Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Общественные отношения народов Бихара
Этнография - Народы Южной Азии

До недавних пор основной формой землепользования в Бихаре являлась наследственная аренда без фиксированной ренты. Арендаторами в основном были бедняки и середняки из членов «низких» и «средних» каст. Обычно в Бихаре их называют: мауруси, кадими, дехи, джадди. Процент наследственных арендаторов с фиксированной рентой (истам- рари) по отношению к общему числу земледельцев был незначителен. Наследственными арендаторами с фиксированной рентой продолжают в основном оставаться представители «высших» каст. Эта прослойка, включающая раджпутов и брахманов, сравнительно значительна в Ша- хабаде. Между крестьянином и помещиком до недавнего времени стояло несколько посредников, собирателей ренты, являвшихся участниками феодальной эксплуатации. Арендаторы из «низших» каст платили завышенную ренту по сравнению с арендаторами из «высших» каст.

Кулацкая аренда в Бихаре носила нередко характер посредничества. Непосредственно держание земли от заминдара с целью сдачи ее в субаренду именуется тикедари, а держатель-посредник — тикедар.

Рента колебалась от г12 до 2/3 урожая и включала часть необходимого продукта. Кроме того, до недавнего времени сохранялась система дополнительных феодальных поборов — салами, или абваб, взимаемых по различным поводам, а также принудительная безвозмездная работа (бегар) на поле землевладельца и ростовщика-кредитора.

Большая часть крестьян, потеряв права наследственной аренды вследствие недоимок по ренте, превращалась в бесправных издольщиков и продолжала возделывать участки уже на основе кабальной издольной системы — батпаи. Таких издольщиков в Бихаре еще в начале 50-х годов текущего столетия было, по крайней мере, 20% всего самодеятельного сельскохозяйственного населения. В ряде округов — Пурниа,Бхагалпуре, Сахарсе, Монгхире—было немало деревень, где издольщики составляли 80—90% всего населения.

Отчуждение прав на постоянную аренду в результате тяжелой и безнадежной задолженности крестьянских масс происходило главным образом путем заклада земли.

В условиях господства в сельском хозяйстве Бихара сильных феодальных пережитков все же происходил процесс развития капитализма. Постоянно росло товарное земледелие и расширялись площади под техническими культурами (так, площади под сахарным тростником за период 1911/12—1946/47 гг. удвоились). Стали развиваться кулацкие хозяйства, в которых применяются усовершенствованные орудия, удобрения и т. д.

В Бихаре сформировалась и категория землевладельцев нового типа, ведущих на своих землях капиталистическое хозяйство с применением труда наемных рабочих, поденных или постоянных.

Развитие капитализма в сельском хозяйстве было связано с разложением крестьянства и с ростом отходничества. Потоки сезонных рабочих — малоземельных и безземельных бедняков — ежегодно направлялись на заработки в районы относительного развития промышленности и плантационного хозяйства — в Бенгалию, Калькутту, Чхота Нагпур, Ассам.

Основным результатом обезземеливания крестьянства являлось превращение массы крестьянского населения в безземельных батраков и частично в долговых рабов и сельскохозяйственных рабочих. По данным 1951 г., их число в штате Бихар равнялось 8,7 млн. человек, что составляло около 25% всего сельскохозяйственного населения штата (за исключением южных горных районов Бихара, где этот процент значительно ниже).

Сельскохозяйственный рабочий, не связанный какими-либо долговыми обязательствами, называется в Бихаре уттха.

Значительную категорию деревенских бедняков составляли так называемые камиа. Это в основном — представители «неприкасаемых». Полу- раб, полу крепостной — камиа находился в личной зависимости от землевладельца, земли которого он обрабатывал якобы в погашение наследственного долга. Камиа получал мизерное вознаграждение в виде незначительного количества зерна, жалкой одежды и карликового участка земли, свободного от арендной платы.

Концентрация земли в руках немногочисленной зажиточной сельской верхушки и помещиков, ростовщиков и торговцев происходила путем скупки, аренды или фактического присвоения заложенной и перезаложенной крестьянской земли.

Ростовщическими операциями занимались не только профессиональные ростовщики, но и заминдары, кулаки и торговцы. Денежные ссуды предоставлялись под 75—100% годовых, ссуды зерном — под еще более высокий процент, 150—300% годовых.

Под давлением крестьянского движения бихарское провинциальное правительство разработало аграрную реформу. Весной 1948 г. был издан «Закон об отмене заминдари». Закон предполагает выкуп крестьянами в течение нескольких десятков лет земли у помещиков, путем выплаты компенсации в 650 млн. рупий.

Кроме того, индийское правительство приняло ряд законов, ограждающих права и интересы арендаторов и прежде всего фиксирующих размер денежной ренты (не выше 50% общей суммы ренты). Натуральная рента теперь тоже не должна превышать 7/20 всего производимого продукта.

В Бихаре, как и по всей Индии, созданы также крестьянские кредитнокооперативные общества и блоки Проектов общинного развития.

Касты Бихаре, как и всюду в Индии, сохраняются еще пережитки кастового строя, хотя и нет уже строгого совпадения принадлежности к касте с профессией или с принадлежностью именно к данному сословию; члены «высоких» каст могут лишиться земли или права на аренду и превратиться даже в безземельных сельскохозяйственных рабочих, а члены некоторых «низких», в основном батраческих, каст могут стать наследственными арендаторами земли, шахтерами, лесорубами, рабочими. К числу «высоких» и «средних» земледельческих каст относятся бабханы, кхарвары, раджпуты, раутия, коири, мали, курми, а кастами сельскохозяйственных рабочих, часто «неприкасаемых», являются дусадхи (наиболее многочисленная из этих каст), раджвары, чамары, паси, баури, мусахоры, домог, буйя. В основной своей массе члены «низших» каст были до недавнего времени закабаленными батраками камиа.

Скотоводством по традиции продолжают заниматься в основном «высокие» касты — ахиры и гоала, шорным и сапожным делом — мочи («низшие»), стиралыциками являются дхоби (тоже «низшие»), цирюльным делом и сватовством занимаются наи, интеллигенция и духовенство в основном происходит из брахманов, клерками служат в основном каястхи, ювелирным делом занимаются сонары и т. д.

Характерной чертой кастовой системы бихарцев южного Бихара является то, что на плато Чхота Нагпур, где сохранились неарийские племена, строгость кастовых предписаний в целом была слабее, в чем, вероятно, сказалось прямое влияние социального строя этих племен (здесь есть касты, недавно образовавшиеся из племени или части племени). Здесь легче было изменить кастовую профессию, и сейчас иногда только 10—20% членов касты придерживаются основной профессии, а остальные переключились на занятия не только другие, но часто считающиеся и более «высокими» (например, «неприкасаемые» дхоби — стиралыцики здесь бывают даже скотоводами). Равным образом в результате того, что в этих районах капиталистические отношения проникали в сельское хозяйство более замедленным темпом и обезземеливание крестьян не было столь интенсивным, как в равнинной области, «неприкасаемые» батраки могли здесь легче стать постоянными арендаторами, и размер арендуемых ими участков был, как правило, в два-три раза больше, чем в центральном и северном Бихаре. На равнинах же положение «низких» каст было заметно тяжелее, чем на нагорье и даже в соседних штатах, так как в условиях большей экономической отсталости Бихара здесь царил жестокий помещичье-ростовщическк;й произвол, земли отбирались у арендаторов по самым ничтожным поводам, а отходничество в города не могло улучшить положение, потому что промышленных предприятий в Бихаре было мало.

Тяжелое положение трудящихся бихарцев до известной степени Семья усугублялось также и тем, что господствующей формой семьи здесь была и продолжает оставаться большая неразделенная семья. В таких семьях существует всегда много неработающих иждивенцев, а работающие члены семьи ищут заработков поблизости от дома, чтобы, в соответствии с обычаем, не отрываться от семьи. За последнее время наблюдаются отдельные случаи выделения малых семей и переезд их в поисках работы в города и другие местности, но это встречается далеко еще не так часто, как во многих областях Уттар Прадеша или Бенгалии.

В Бихаре обычай детских браков был распространен шире, чем в соседних штатах, и серьезную борьбу с этим обычаем стали вести только в последние годы. Но до сих пор о браке договариваются родители или старшие родственники, и часто без ведома молодых. Они же организуют и всю свадебную церемонию. Основные свадебные обряды более или менее сходны у всех каст.

Предварительные переговоры о женитьбе ведет сват — агуа, затем отец жениха договаривается окончательно с отцом невесты, и они оба обмениваются горстями риса. Церемония официального предложения и принятия его состоит в том, что поверенный жениха вручает подарки поверенному невесты.

После этого жених с родственниками и друзьями направляется с первым визитом в дом невесты, где предварительно в течение нескольких дней ведутся приготовления к приему этих гостей. Вторично жених приходит в дом невесты уже для совершения свадебного обряда (однако свадьба происходит не всегда в доме невесты. Если ее отец беден и не может нести расходов по свадьбе, он отсылает свою дочь в дом жениха, где и производятся все обряды).

Перед вторым визитом жених посылает невесте через посыльных подарки для уведомления о приближении времени этого визита.

Жених и семь мужчин очищают в ступке рис от шелухи, заворачивают по два-три зернышка в два листа манго и придают каждому листу форму браслета. Один браслет брахман во время бракосочетания одевает на левую руку невесты, второй — на правое запястье жениха.

Во время обряда бракосочетания жених сидит против невесты, которую, по обычаю, должен держать на коленях ее отец. Брахман читает священные стихи из Вед и проводит церемонию венчания. В том случае, если невеста из касты более «низкой», по сравнению с кастой, к которой принадлежит жених, то отец невесты должен уплатить отцу жениха денежную компенсацию, именуемую канеандан. Во время свадьбы невеста должна быть одета в желтое сари, а жених должен иметь на плечах шарф красного цвета. Для свадебной церемонии, как и повсюду в Индии, изготовляется много всяких угощений и сластей, расход на которые бывает очень велик. Свадебные расходы нередко вынуждают несостоятельных людей делать огромные долги.

У «высоких» каст за невестой дают приданое, соответствующее положению и доходам жениха, у «низких» — жених выплачивает за невесту выкуп, размер и форма которого должны соответствовать принятой в данной местности и в данной касте традиции: дают деньги, одежду, зерно, утварь и т. п. Выкуп не дают в том случае, если две семьи меняются невестами, а иногда и три семьи передают невест как бы по кругу (эта форма брака является пережитком так называемого трехродового брачного союза, существовавшего в древности в восточной Индии и сохраняющегося здесь У некоторых народностей до последнего времени). Существует и отработка за невесту (у «низких» каст).

Соблюдается не только деревенская экзогамия (явно восходящая к тем временам, когда деревню заселял один род), но иногда запрещаются браки между члецами тех семей, которые уже однажды роднились путем брака, хотя бы и в очень давние времена (этого ограничения придерживается, например, каста мусахор).        .

Свадебные, как и любые другие обряды, выполняют брахманы, каждый из которых имеет определенный круг клиентов, установленный традицией.

«Низкие» касты не пользуются услугами брахманов и прибегают обычно к услугам своих кастовых жрецов или к членам касты наи (цирюльников).

У многих «низких» каст в обрядах и обычаях, часто носящих «внебрах- манский» характер, сохраняется много пережитков древних общественных отношений, некогда характерных для тех племен, из которых образовались (полностью или частично) эти касты *.

Разводы разрешены главным образом у «низких» каст. В их среде не- осуждается и внебрачное сожительство, строго преследуемое в «брахманском» обществе.

У «высоких» каст, как и в других районах Индии, вторичные браки вдов резко осуждаются, но у «низких» часто разрешаются, и новый муж может даже перейти жить в дом жены.

Хотя верования и обычаи бихарцев (как и других индусов) допускают многоженство, но в среде незажиточных слоев населения оно и раньше встречалось нечасто по экономическим соображениям, а в среде богатых людей, главным образом из «высоких» каст, оно почти прекратилось после недавнего официального запрета.

Похоронные обряды бихарцев тоже различны по своему характеру: члены «высоких» каст кремируют покойников, члены «низких» обычна хоронят.

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА

Бихарцы в подавляющем своем большинстве исповедуют индуизм. Мусульманское население было довольно велико, но после инспирированных колониальными властями многочисленных Особенности столкновений, происходивших перед разделом Индии, культа много мусульман эмигрировало из Бихара. По данным 1951 г., в Бихаре насчитывается немногим более 3,5 млн. мусульман, сосредоточенных преимущественно в городах. Это в основном мусульмане- сунниты.

Индусы здесь представлены и вишнуитами, и шиваитами. В северном Бихаре есть и шактисты; известны здесь и тантрические культы, восходящие к поклонению богине-матери.

Древние центры буддизма на территории Бихара (например, храм Бодх-Гая вблизи г. Гая) являются и до сих пор местами паломничества. В самом Бихаре буддистов, как и джайнов, осталось мало.

В деревнях сохраняются пережитки доиндуистских религиозных верований. Особыми обрядами и праздничными церемониями отмечаются начало и окончание земледельческих работ, смена времен года и т. п. При начале вспашки бросают в поле горсть риса, как бы принося жертву богине плодородия, и молят ее о хорошем урожае; в некоторых местах льют воду на лемех плуга и посыпают его рисовой мукой; иногда жертвуют немного зерна, молока и масла богам-охранителям полей. Богиня-мать почитается в разных образах; ей поклоняются под именем Койламаты,. как богине, оберегающей колодцы, или под именем Дхартимаи, как богине земли, и т. д. Изображение богини-матери можно видеть под деревом вблизи деревни, в виде грубо обтесанной каменной фигуры, а иногда и просто бесформенного камня, периодически окрашиваемого в красный цвет.

В среде «низких» каст Бихара наблюдаются пережитки тотемизма — некоторые подкасты носят названия, связанные с названиями растенийу животных и даже предметов. Но связь с этими бывшими тотемами уже не осмысляется, их как будто теперь даже не рассматривают как покровителей данной группы людей и не соблюдают запретов на употребление их в пищу или для каких-либо хозяйственных нужд.

Искусство

Народы древнего Бихара оставили после себя много прекрасных памятников архитектуры. О развитом и литература градостроительстве за несколько веков до нашей эры говорят развалины старых городов, бывших столицами древних государств, — Раджгира, Вайшали, Паталипутры и др. Памятники литературы эпохи Маурья подтверждают, что в городах Бихара существовали прославленные своей красотой дворцы и храмы. Развалины буддийских сооружений, большие каменные колонны, выточенные из цельных кусков гранита или песчаника, скульптурные и рельефные изображения людей и животных говорят о высоком уровне развития искусства в III—II вв. до н. э.

Буддийские Джатаки и санскритские трактаты той эпохи упоминают о том, что в городах изготовлялись предметы роскоши и чудесные ткани, что ремесла были разнообразны и изделия ремесленников вывозились для продажи далеко за пределы Бихара.

Трудно с точностью установить, когда здесь был сооружен знаменитый монастырь-университет Наланда. Китайский путешественник Сюань Цзян, побывавший здесь в VII в. н. э., оставил о нем восторженные отзывы. Это был крупнейший центр науки и культуры, имевший общеиндийско е значение.

В эпоху Гупта был выстроен прославленный храм Бодх-Гая и многие другие храмы и монастыри как буддийские, так и брахманские. Широкой известностью пользуется буддийская, джайнская и индусская скульптура этой эпохи, создававшаяся в городах Бихара.

Свой очередной расцвет искусство бихарцев переживало в XV — XVIII вв., в период владычества мусульманских династий. К этой эпохе* относятся такие памятники, как мавзолей Шер-шаха в г. Сасарам, возведенный на каменной площадке посреди реки, мечеть Алла-уд-дина Хильджи, мечети и дворцы в Патне и других городах.

Литература Бихара имеет тоже давние традиции. Здесь сложились многие памятники буддийской и джайнской литературы, включающие местные предания и сказки. К сожалению, еще не проделана работа по выявлению элементов фольклора разных народов в памятниках этой литературы.

Устное творчество бихарцев богато и разнообразно. На всех диалектах бихари есть песни, предания, сказки, поговорки, передаваемые от одного поколения к другому в течение столетий (например, песни о Лорике на диалекте магахи).

Несмотря на большую численность говорящих на диалекте бходжпури, литература на нем была слабо развита, хотя были некоторые поэты, слагавшие стихи на бходжпури г.

Памятники письменной литературы имеются в основном на диалекте^ майтхили. Она восходит к XV в., ко времени жизни и творчества поэта Видьяпати Тхакура, автора многих песен и поэм кришнаитского содержания (Тхакура считают своим классиком также бенгальцы и хинду- станцы). Кришнаизм наложил заметный отпечаток на всю майт- хильскую литературу, так как вишнуитское бхакти [1] было особенно развито в восточных районах Индии.

Поэт Манбодх Джха, живший в XVIII в., тоже посвящал свои поэмы и драмы жизни и подвигам бога Кришны и его любви к прекрасной пастушке Радхе.

В XIX в. на язык майтхили была переложена Рамаяна поэтом Чанда Джха, в основу этих стихов положены традиционные ритмы и метрика песен Митхилы (частично эпизоды из Рамаяны и Махабхараты перелагались и раньше).

Несмотря на то, что в соседней Бенгалии в XIX в. появилась новая литература, отразившая в себе общественные сдвиги и становление новых отношений, в Бихаре, где капитализм развивался медленно, литература XIX в. в основном продолжала традиции средневековья. Языком драм и поэм был майтхили, насыщенный элементами санскрита и пракрита.

В традиционной манере писали Чанантха Джха, Видьянантха Джха, Акъютанда Датта, Гангадхара Мишра и др. Хурсанатх Джха был крупным драматургом XIX в., но и он придерживался традиционного содержания и стиля.

В конце XIX—начале XX в. в среде интеллигенции началось движение против отрыва литературы от жизни и против пользования старыми языками. В новом стиле стали писать поэты Бхуванешвара Синха, Иша- натха Джха. Реформатором в драматургии выступил Дживана Джха, начавший писать на разговорном майтхили. В форме исторических драм он пытался отразить общественные явления современности. К такой же цели стремился и другой драматург и поэт XIX—XX вв. Рагхунандан Дас (автор известной поэмы «Субхадрахарана»), искавший сюжеты для своих пьес в истории Митхилы. Интенсивно стала развиваться и проза, которая в эпоху средневековья состояла в основном из преданий, написанных частично стихами.

В XIX в. значительное место заняли переводы с английского языка и с языка бенгали. Это оказало заметное влияние на стиль и содержание прозаических произведений. Новые жанры — роман и рассказ — заняли ведущее место в литературе майтхили. Появилось много произведений научной литературы.

Одноактная пьеса тоже стала очень популярна, как и в других областях Индии. Короткие пьесы, как и рассказы, являются самой доходчивой формой современной литературы. Известными авторами таких пьес являются Тантранатха Джха и Харимохана Джха.

Большую роль в развитии языка и литературы майтхили сыграла группа ученых университета в Варанаси, начавшая издавать в 1906 г. журнал на майтхили «Митхиламода» и основавшая в 1929 г. Общество литературы майтхили. Другая группа была создана в Дарбханге. В нее вошли видные писатели Четанатха Джха, Виндхьянатха Джха и др. Они тоже стали с 1907 г. издавать свою газету «Митхила-Михира». В 30-х годах текущего века эта группа основала научно-публицистический журнал «Сахитьяпатра». Националистически настроенная интеллигенция из бихарцев основала аналогичные группы и общества в Раджастхане и Матхуре. В Калькуттском университете в 1917 г. была открыта кафедра языка майтхили. Общества и группы по пропаганде майтхили основаны во многих городах Бихара.

На майтхили издается несколько периодических органов. А всего в Бихаре публикуется около 190 газет и журналов, но большая часть их издается на языке хинди, а свыше 30 — на английском. Издаются и научные журналы, имеющие большое значение для развития индийской науки.

В столице штата, г. Патне, издаются не только газеты и журналы, но и книги на разных языках. В Патне расположен и радиоцентр Бихара.

Грамотность бихарцев заметно возросла за годы, прошедшие после освобождения. Она равняется сейчас 18,2% (1961 г.) против 12,2% в 1951 г., и даже несколько превышает показатель грамотности штатов Уттар Прадеш, Мадхья Прадеш и Раджастхан. Количество грамотных мужчин составляет по последним данным почти 30% всех мужчин штата, но количество грамотных женщин все еще невелико (6,8%), и по этому показателю Бихар занимает одно из последних мест в Индии.

В Бихаре в 1951 г. было два университета, четыре научно-исследо- зательских института и свыше 105 колледжей.

В городах Бихара расположены богатейшие музеи, хранящие бесценные памятники истории и культуры его народов.

Народная музыка бихарцев отличается своеобразием и богатством мелодий. Она легла в основу классической музыки этой области Индии. Для изучения и дальнейшего развития национальной музыки и песен, а также танцевального и драматического искусства в 1952 г. была создана Академия музыки, танца и драмы Бихара. Эта организация уже проделала большую и успешную работу по созданию любительских коллективов, по выявлению различных форм народного искусства и по привлечению бихарских артистов к участию в работе не только всеиндийских театрально-музыкальных обществ, но и международных культурных организаций. Кроме того, в Бихаре функционирует также больше десяти различных обществ артистов и музыкантов (например Музыкальный клуб Патны, Общество песни, Союз друзей драмы и т. д.).

Большую работу проводит местное отделение Ассоциации народных театров Индии, целью которого является насаждение новых прогрессивных форм театрального искусства, пропаганда лучших произведений, созданных как в данном штате, так и в других областях Индии, оказание поддержки лучшим народным коллективам и т. п.

В Бихаре все культурные организации уделяют также много внимания народному искусству малых народов, живущих на территории штата, и особенно их танцам. Группы исполнителей народных танцев неоднократно привлекались к участию в фестивалях местного и общеиндийского значения и не раз получали награды и премии за свое искусство.

Драматические коллективы Бихара не только изучают народные танцы, но и исполняют их во время своих спектаклей в целях пропаганды национального искусства.

Своеобразная культура бихарцев, очень близкая культуре других народов северной Индии и, вместе с тем, развивавшаяся своими, особыми историческими путями, являлась и продолжает являться ценным вкладом в культурную жизнь Индии.


[1] Смі. «Вводную часть», разделы «Основные этапы истории» и «Религии».