Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Общественная жизнь хиндиязычных народов северной Индии
Этнография - Народы Южной Азии

Противоречия и контрасты, борьба нового со старым, характеризующие жизнь современной Индии, особенно ярко проявляются в сфере общественных отношений. Заметны они и среди хиндиязычных народов северной Индии.

Накануне завоевания Индией независимости господствующей формой землевладения в Хиндустане была система заминдари г.

Непосредственным результатом земельных реформ британских колониальных властей было превращение большинства крестьян бывших Соединенных провинций из собственников земли в безземельных арендаторов, батраков и сезонных сельскохозяйственных рабочих.

Кроме непосильной ренты, здесь, как и в других областях Индии, крестьянин должен был нести ряд повинностей по отношению к заминдару, выполнять для него различные работы — бегар: собирать корм для скота помещика, работать в саду, делать подношения во время праздников и торжественных событий в семье заминдара — по случаю рождения ребенка, свадьбы; иногда арендаторы должны были оплачивать даже обучение сына заминдара за границей.

Важным шагом индийского правительства в развитии сельского хозяйства явилась отмена системы помещичьего землевладения. В январе 1951 г. был утвержден и вступил в силу «Закон 1951 г. об отмене заминдарства и земельных реформах в Уттар Прадеше».

Согласно этому закону, изъятию подлежало 95% общей площади за- миндарских земель, но с выплатой заминдарам компенсации в 1600 млн. рупий.

Закон оставлял в личной собственности заминдара лишь те земли, которые он обрабатывает силами своей семьи или наемных рабочих, со* всеми постройками и сооружениями, расположенными на этих землях. Право собственности на пустующие земли, леса, дороги, общественные колодцы и водоемы, ирригационные каналы, шахты и рудники, расположенные на заминдарских землях, должно быть передано правительству штата.

Установлен и максимальный размер земельных владений для одной семьи, который в Уттар Прадеше, например, равняется 7,5 га. Этот предел ограничивает возможность увеличения земельных владений в будущем.

Выплата большей части компенсации помещикам за землю ложится^ на плечи самих арендаторов, которые в течение определенного периода’ должны выплатить государству десятикратную сумму арендной платы,, которую они раньше платили заминдару.

Новое земельное законодательство штата прекращает существование бесчисленных категорий арендаторов и субарендаторов и устанавливает два основных вида земельных держаний — бхумидар и сирдар, а также две более мелкие группы — асами и адхиваси.

Всем бывшим заминдарам даются права бхумидаров на оставленные им в личное пользование земли и леса. Бхумидар имеет наследственное право на эти участки, может передавать их по своему усмотрению.

Сирдары, в число которых в основном вошли бывшие арендаторы с фиксированной рентой, тоже имеют постоянное и наследственное право на занимаемые ими участки, но они должны их использовать исключительно для,сельского хозяйства или животноводства. Как только сирдар выплатит государству установленную выкупную плату, он получает на эту землю права бхумидара.

Асами и адхиваси — мелкие земельные собственники, прирабатывающие на сельскохозяйственных работах по найму. Положение их в результате реформ существенно не изменилось.

Земельные реформы предусматривают также прекращение дальнейшего дробления земельных участков. Раздел земли между наследниками может быть разрешен лишь в том случае, если вновь образованные в результате деления участки будут не меньше 2,5 га.

Все эти мероприятия, ликвидирующие помещичье землевладение и закрепляющие за арендаторами обрабатываемые ими земли, не решают, однако, другого важнейшего вопроса — наделения землей безземельных крестьян и реального прекращения процесса дробления крестьянских участков.

Оба штата имеют большие потенциальные возможности освоения новых земель, но для этого необходимо создать новые ирригационные сооружения, обеспечить крестьян минеральными удобрениями и механизировать сельское хозяйство.

Одним из важных органов, призванных практически осуществлять все эти мероприятия, здесь, как и в других областях Индии, должны явиться деревенские панчаяты (советы), роль и активность которых повышается. Они организуют сельское население на ремонт старых и строительство новых дорог местного значения, рытье колодцев и мелких оросительных каналов и т. д. В каждой деревне в ведение сельского пан- чаята выделяется определенный земельный участок, доход с которого идет на нужды всей сельской общины и Органов ее самоуправления.

После освобождения от колониальной зависимости в Уттар Прадеше •и в других штатах стали возникать «Кооперативные сельскохозяйственные общества» — добровольные объединения мелких и средних собственников. Правительство штатов было заинтересовано в создании таких обществ с целью освоения целинных земель. Но и это движение пока находится в зачаточном состоянии.

И, наконец, еще одно начинание индийского правительства — так называемые Проекты общинного развития. Эксперименты в этой области начали производить в различных частях Индии, в том числе и в рассматриваемой области еще в 1946 г. Успех этого начинания обусловил включение его в пятилетние планы развития индийской экономики.

Каждый такой общинный проект охватывает приблизительно 300 деревень с населением около 200 тыс. человек и культивируемой площадью около 60 тыс. гектаров. Весь этот район делится на несколько подразделений, и входящие в них деревни группируются в более мелкие объединения из 15—20 деревень под управлением местного совета, в который правительство назначает особого уполномоченного.

Создаются эти проекты на началах кооперации местного населения, однако с финансовой и организационной помощью со стороны правительства. Земля, рабочий скот, инвентарь, имущество остаются в частной собственности. Задача проектов состоит в том, чтобы соединенными усилиями деревенских общин с помощью правительства увеличить продуктивность сельского хозяйства путем освоения новых площадей и поднятия урожайности на старых. Предусматривается улучшение местной системы ирригации, расширение выгонов, снабжение общин удобрениями. В самих поселениях проводится работа по водоснабжению, улучшению санитарного состояния деревень и крестьянских жилищ. В деревнях строятся новые школы, медицинские и ветеринарные пункты. Предусмотрено создание средних и профессиональных школ, больниц, ветеринарных лечебниц и даже машинных станций, оборудованных современной сельскохозяйственной техникой.

Проектами планируется поощрение домашнего ремесла и организация ремесленных кооперативов в центрах крупных подразделений проекта.

Важной целью общинных проектов является обеспечение сельского населения работой на месте и предотвращение бегства крестьян в города.

Современные аграрные преобразования, промышленное строительство, развитие образования, здравоохранения и культуры неизбежно сопровождаются изменениями в области социально-экономических отношений. В сфере широкой общественной деятельности, на почве делового общения людей разных социальных слоев происходит естественная ломка старых устоев, изживаются вековые традиции, стираются кастовые различия, теряют силу религиозные и бытовые предрассудки, меняются нравы и обычаи. Но вместе с тем сохранилось еще много традиций и обычаев, мешающих экономическому и культурному развитию народов.

Общественному прогрессу долгое время препятствовала кастовая система. Конституция Индийской республики провозгласила равенство граждан перед законом независимо от кастовой принадлежности. Кастовая дискриминация теперь преследуется законом.

Среди хиндиязычного населения до сих пор насчитывается несколько сот кастовых групп. Особенно многочисленны брахманские касты. На эти штаты приходится почти половина всех брахманов Индии. «Низшие» касты, именовавшиеся раньше «неприкасаемыми», по численности составляют, по крайней мере, пятую часть населения.

Традиционные занятия давно уже перестали быть основным средством существования этих каст, но все же пока именно они убирают павший скот, снимают с него шкуры и дубят их, чинят обувь, стирают белье для городского и части сельского населения, подметают улицы и убирают городские нечистоты. Однако многие из них уже не хотят мириться с этой традицией.

В штате Уттар Прадеш, например, некоторые местные группы бывших -«неприкасаемых» организованно и торжественно отказываются от унизительных традиционных занятий и в отдельных случаях добиваются от общественности снятия с них позорного клейма «неприкасаемости» и публичного признания их впредь «чистыми». Успехи этого движения снизу стали возможны только в условиях независимой Индии.

Таким образом, кастовые взаимоотношения еще очень сложны, и за практическую реализацию дарованных конституцией прав всем некогда зависимым и угнетенным группам населения приходится вести повседневную и упорную борьбу.

ОТНОШЄНИЯ

Семейные традиции в индийском обществе играют Семья и семейные значительно большую роль, чем у народов европейских и других западных стран. Большая семья, включающая несколько поколений мужчин с их женами и детьми, практически перестает существовать. Однако многие традиции ее живы и продолжают оказывать заметное влияние на общественные отношения. Состав малой 'Семьи редко ограничивается супружеской парой и ее детьми. Чаще она включает кого-нибудь из родственников мужа — овдовевшую мать, незамужнюю сестру, несовершеннолетних братьев и сестер.

Традиции большой семьи сказываются в прочности семейных связей, в отношениях между поколениями и уважении к старшим, в семейной взаимопомощи в трудную минуту и т. д. Часто двоюродные и даже троюродные братья и сестры в семье занимают равное положение с родными. Дядю и тетку почитают, как родного отца и мать. Торжественные события в жизни того или другого члена семьи, как правило, отмечаются съездом родственников, иногда с разных концов Индии. Торговец закрывает на неделю свою лавку, а служащий получает у хозяина отпуск, чтобы поехать в другой город, например, на свадьбу племянника.

Большинство индийцев, будь то крестьянин или горожанин, индус или мусульманин, сочтет недопустимым и даже позорным для себя лишить попавшего в беду родственника своей помощи или оставить его- на попечении чужих людей. Особым вниманием окружены в семье престарелые родители. Почтительное отношение к старшим вообще составляет характерную черту индийцев. Внешне это проявляется в том, например, что младший не осмелится сесть при старшем без его приглашения, а если и сядет, то выберет для этого более низкое или худшее сиденье, чем то, на котором сидит старший.

Показательны в этом отношении и формы приветствий. Более или менее равные по возрасту и положепию люди, встречаясь на улице, говорят один другому: рам рам, т. е. дважды повторенное имя Рамы (мусульмане в этом случае скажут: салам). Более вежливое и вместе с тем весьма изящное приветствие в виде легкого поклона с поднесением к груди сложенных ладоней и произнесением слова намастэ теперь стало самым распространенным. Так приветствовать друг друга могут люди разного возраста и положения. Но если сын приветствует отца, ученик учителя, вообще младший уважаемого старшего, он сделает низкий поклон, коснется руками ступней ног приветствуемого и затем поднесет руки себе ко лбу. Приветствуемый в это время делает едва заметный жест, как бы удерживающий кланяющегося от столь почетного приветствия. У некоторых народов Востока это называется «взять прах от ног». Но так обычно не приветствует подчиненный начальника или служащий хозяина. Это знак уважения, но отнюдь не раболепия.

Есть в традициях большой семьи и отрицательные черты. Они проявляются, например, в тирании старших над младшими, в мелочной опеке и ограничении инициативы молодежи, но, может быть, нагляднее всего в положении женщины, и здесь, в Хиндустане, пожалуй, не меньше, чем в других частях Индии. Почти в равной степени это относится к индусам и мусульманам, к «низшим» кастам и «высшим».

Согласно древним обычаям, записанным в брахманских кодексах, женщина была лишена каких бы то ни было общественных прав и всю жизнь должна была оставаться под властью мужчины: до брака под. властью отца, в замужестве — мужа, а в старости — под опекой сына. До недавнего времени в Индии был распространен обычай выдавать дочерей замуж в возрасте 12—10, а то и 8 лет. Было время, когда в кругах ортодоксальных индусов некоторых высших каст вдова должна была совершать обряд «сами», т. е. подвергнуть себя добровольному сожжению на погребальном костре вместе с телом мужа. Конечно, этот обычай никогда не был общим правилом, но он существовал, и отдельные рецидивы его отмечены даже в XX в.

Для индийцев, особенно для индусов, одной из основных целей брака является обеспечение себя мужским потомством. Иметь сына — значит прежде всего иметь помощника, опору в старости, наследника имущества (у индусов дочь была лишена этого права) и, кроме того, быть уверенным, что после смерти отца надлежащим образом будут выполнены похорон- зше обряды и вообще будет поддерживаться семейный культ, что является долгом мужчины. Для основной массы индусского населения это все еще имеет значение, так как индусы верят в посмертное существование души, в бесконечные перевоплощения ее из одной смертной формы в другую в зависимости от соблюдения человеком своего долга, т. е. определенных норм поведения в этом мире. Долгом мужчины является, например, •совершение погребальных и поминальных обрядов по родителям. Дочь, и женщина вообще, за редкими исключениями, не имеет права выполнять эти обряды. Поэтому рождение сына, особенно первенца, в каждой семье отмечается со всей возможной торжественностью и сопровождается множеством обрядов. Так, на десятый или двенадцатый день жизни новорожденного исполняется обряд намакарана — наречение имени. Помещение, где совершается обряд, тщательно убирают, моют и украшают. Собирается много гостей, в том числе родственники, друзья и даже посторонние, прослышавшие о событии. Выбирая имя новорожденному, обращаются за советом к астрологу. После изучения гороскопа новорожденного астролог обычно предлагает на выбор несколько подходящих случаю имен. Часто имена даются по именам бесчисленных богов индусского пантеона и героев эпоса. Новорожденным девочкам нередко присваиваются в качестве имен названия рек, цветов, красивых вещей.

Наречение имени сыну сопровождается угощением и подарками гостям, а сами торжества растягиваются иногда на несколько дней.

Представители «высших» каст, особенно брахманы, придают огромное значение обряду упанаяна, совершаемому над мальчиками в возрасте 7—10 лет. Упацаяна — это инициация, посвящение, приобщение к касте отца. В древней Индии этот обряд знаменовал передачу ученика в руки учителя и начало систематического обучения. Тогда он не был только брахманской привилегией. Теперь смысл обряда сводится к торжественному признанию посвященного полноправным членом касты и формальному назначению ему духовного руководителя (гуру).

Подходящий для церемонии день назначает астролог.

Посвящаемого чисто моют, натирают тело маслом и благовониями и выбривают голову. Затем в торжественной обстановке подвергают своеобразной присяге. Жрец представляет его домашним богам и читает вслух ведические тексты, определяющие обязанности посвящаемого. Новичок повторяет священные стихи, кланяется отцу и получает от него благословение, кланяется жрецу и присутствующим. С этого времени он получает право читать ведические тексты и выполнять обряды домашнего культа. Заключает обряд церемония возложения на посвящаемого священного шнура, сплетенного из хлопчатобумажной пряжи. Шнур надевают на левое плечо и продевают под правую руку, где завязывают особым узлом. Правоверные индусы — брахманы — должны всю жизнь носить этот шнур, как знак принадлежности их к высшей касте.

Но все это привилегии мужчин и сыновей.

Иное дело дочь. Рождение дочери обычно не отмечается торжествами и часто не только не вызывает радости, но во многих случаях рассматривается как бедствие. И в семье ей уделяется значительно меньше внимания, чем сыну. Прежде всего она не помощница в хозяйстве и не наследница, так как, став женой, уходит из дома в семью мужа. В силу традиции дочь лишена права совершать погребальные обряды и поддерживать культ предков. Рождение дочери, кроме того, всегда сопряжено с крупными расходами в будущем, при выдаче ее замуж. Согласно обычаям дочь, не вышедшая замуж, становилась обузой в семье и причиной насмешек над родителями. Но те же обычаи предписывали выдавать дочь замуж только в равную, либо вышестоящую по социальному положению семью (иначе опять позор падал на голову родителей), а это трудная задача, особенно для бедных родителей. Отсюда естественное желанце с их стороны скопить средства и приложить все усилия, чтобы возможно раньше выдать дочь замуж. Не удивительно поэтому, что инициатива сватовства чаще исходит со стороны родителей невесты. Они же должны заранее одаривать родню жениха и нести основные расходы по свадьбе. Особенно сложны все эти проблемы для неимущих родителей, имеющих только' дочерей.

Придавая столь важное значение семье и браку, индийцы и сам обряд заключения брака рассматривают как важнейшее событие в жизни каждого человека. С браком связано много обычаев, уходящих корнями в глубокую древность. Брачным нормам, правилам, предписаниям и ограничениям посвящено много статей древнего законодательства, кастовых и религиозных законов. Свадьба, кроме того, считается самым торжественным актом в жизни человека. Свадебные обряды — это целая серия торжеств, сопряженных с большими расходами.

Как уже говорилось, теперь не практикуются браки малолетних. Законом установлен минимальный брачный возраст: для мужчин — 18 лет, для женщин — 15. Нарушения этого закона становятся все более редкими. Как правило, браки организуются родителями молодых людей, и до сих пор нередки случаи, когда вступающие в брак даже не знают друг друга до свадьбы. Даже в кругах индийской интеллигенции не поощряется проявление инициативы в этом вопросе со стороны самих молодых людей. В этом случае молодые люди стараются деликатно намекнуть родителям на желательность брачных переговоров. Но вступление в брак против воли родителей сопряжено с такими осложнениями для брачующихся, что на это отваживаются единицы. Дело в том, что обычно от такой пары отворачиваются не только ближайшие родственники, но и более широкий круг лиц, принадлежащих к той же касте.

Сватовство у индусов обычно начинает сторона невесты. Первые шаги в этом направлении делают через какого-либо посредника. В деревнях на такую роль всегда находится какая-нибудь замужняя родственница, а то и вдова. Кое-где еще сохраняются и профессиональные сва^ы. В деревнях очень часто в этой роли выступает деревенский брадобрей. Но в городах, особенно в семьях более культурных, сватовство считают почетным долгом друзей той или другой семьи. Наиболее благоприятными для заключения браков считаются весенние месяцы — февраль, март, апрель, и большинство свадеб справляется именно в это время. После сговора между родителями судьба брака по представление индийцев зависит от гороскопов жениха и невесты. И если в каких-нибудь иных случаях можно обойтись без астролога, то свадьбы без его консультации почти не бывает. Вместе с домашним жрецом (пурохитом) астролог играет важную роль при помолвке, принимая от родителей торжественное обещание, что они согласны заключить брак между детьми. Такое обещание дается обычна в присутствии нескольких свидетелей с той и другой стороны. Раньше на этом и кончалась официальная сторона брака — собственно брачный контракт. Теперь он часто скрепляется письменно по соответствующей форме в муниципалитете или сельском совете (панчаяте). Однако помолвка — еще не свадьба. В случае смерти жениха невеста имеет право выйти замуж.

Настоящая свадебная церемония происходит в присутствии, по возможности, всех родственников и большого количества гостей. В доме невесты собираются ее подруги, а в доме жениха — его друзья. Затем жених, нарядно одетый, в сопровождении своих родственников и друзей отправляется в дом невесты. Даже в бедных семьях на этот случай стараются нарядить жениха так, чтобы он походил на махараджу. Для этого берут иногда костюмы напрокат. Считается хорошим тоном для жениха ехать к невесте на коне, которого в этом случае украшают нарядной сбруей и цветами. Теперь все чаще в городах коня заменяет разукрашенный автомобиль, а жених, вместо одежды махараджи, отправляется к невесте в обычном, иногда европейском костюме, но в пышном головном уборе.

Деревенская школа для взрослых

Вся партия жениха, так же нарядно одетая, следует за ним. Впереди такой свадебной процессии идут музыканты, а то и целый оркестр. Невеста ждет жениха у себя дома, либо в помещении, специально подготовленном для проведения свадьбы. Здесь предварительно устраивается специальный смоїр приданого, а затем производится одаривание жениха и невесты со стороны гостей и родственников. Родственники невесты особенно стараются угодить жениху и его близким. Основные расходы по свадьбе чаще всего несет сторона невесты.

Свадебная церемония у индусов происходит перед жертвенником со священным огнем или просто перед масляным светильником. Проводит церемонию домашний жрец пурохит, иногда с помощью второго жреца. При исполнении деталей обряда им энергично прислуживает местный цирюльник. Жених и невеста сидят рядом против жрецов. Лицо невесты обычно закрыто вуалью. Под чтение священных текстов жрецы связывают вместе полы одежды жениха и невесты, соединяют их руки, кропят святой водой. Жених и невеста повторяют за жрецом священные стихи и покорно исполняют требования обряда. Невеста при этом, как бы ни была счастлива, должна иметь скорбное выражение. Но самой главной церемонией, окончательно скрепляющей брак, считается саптапади — семь шагов, которые делают жених и невеста вокруг священного огня. Брак отныне считается совершенным, но свадебные торжества с обильными угощениями многочисленных гостей, с процессиями и музыкой продолжаются еще несколько дней.

После нескольких дней свадебных торжеств для большинства молодых женщин начинались долгие годы житейской прозы в большой семье мужа под наблюдением и деспотическим контролем свекрови или другой старшей женщины в доме. Права на развод женщины практически не имели. Не мудрено поэтому, что в прогрессивных кругах индийского общества женщины ведут энергичную борьбу за право выделения из большой семьи, за создание индивидуальной, где бы каждая жена и мать была хозяйкой в доме и воспитательницей своих детей.

Как ни тяжело было положение дочери, не вышедшей замуж, или невестки в большой семье мужа, все же оно несравненно лучше положения вдовы. Если теперь вдовы и не совершают сати*, то до самого последнего времени у индусов они были лишены права наследовать имущество мужа и выйти замуж. Бездетная или не имеющая взрослых сыновей вдова, вместе со своими детьми, как правило, становилась приживалкой в доме родственников мужа. По обычаю она должна была обрить голову, лишалась права носить яркую одежду и украшения и подвергалась другим унижениям. Но, кажется, больше всего индийская женщина боится овдоветь потому, что тогда она будет полностью предоставлена власти и произволу свекрови. Тирания свекрови над невестками, особенно над вдовами, вошла в Индии в поговорку.

Положение мусульманской женщины, по шариату обладавшей большей независимостью, в действительности мало чем отличалось от положения индусской. Ее также рано выдавали замуж, столь же бесправной оставалась она в доме мужа, и едва ли не единственное отличие от судьбы ее индусской подруги состояло в том, что она имела право наследовать часть имущества, а овдовев молодой, могла снова выйти замуж. Наследием времен затворничества и свидетельством общественного неравенства мусульманской женщины является бытующий в некоторых семьях обычай носить буркха — накидку, подобную среднеазиатской парандже.

Перестали существовать изуверские обычаи самосожжения вдов или убийства новорожденных девочек, о чем так много писалось в старой этнографической литературе. Запрещены теперь законом и ранние браки. В положении индийской женщины произошли существенные перемены. Но современное положение женщины в индийском обществе можно понять, только уяснив себе ту необычайно тяжелую обстановку, в которой она вела, да и теперь еще ведет борьбу за элементарные права.

Теперь все больше женщин включается в производственную и общественную жизнь. Женщину можно видеть работницей на фабрике, служащей в почтовой конторе, врачом в больнице, профессором на кафедре в университете, председателем научного или культурного общества, членом парламента и даже министром. Женщины участвуют в политических, профессиональных и молодежных организациях, выступают на публичных митингах, в концертах и спортивных соревнованиях. Но это небольшая часть женского населения Индии. Основная же масса его еще несет тяжелый груз тысячелетних традиций. Об этом говорят даже чисто внешние признаки — поведение женщины вне дома и в семье.

Обращает на себя внимание, например, что в Индии, как и в некоторых других странах зарубежной Азии, нигде женщину не встретишь в роли официанта в ресторане или коридорной прислуги в гостиницах. По представлениям индийцев, эти занятия, связанные с обслуживанием и постоянным общением со множеством посторонних мужчин, считаются несовместимыми с женским достоинством. Интересен и другой факт — на железной дороге в вагонах первого класса для женщин отводятся особые купе, а если они едут в общих вагонах, то чаще вместе с мужем или другим родственником—мужчиной. Все это говорит об известной дани традициям даже со стороны властей.

Если в городах замужние женщины и посещают общественные собрания, публичные лекции, кинотеатры, то чаще всего в сопровождении мужей. На улице Дели часто можно видеть супружескую пару, едущую на одном велосипеде. Но считается неприличным, например, идти по улице под руку даже с собственным мужем. Так же неприлично для благовоспитанной, т. е. воспитанной в старых традициях, женщины заговаривать с незнакомым мужчиной и даже отвечать на обращенные к ней вопросы. Женщина из ортодоксальной индусской семьи не только не поблагодарит мужчину, уступившего ей место в автобусе, но будет смущена и выразит недовольство. Она не позволит себе сидеть в автобусе или трамвае, если муж стоит. Идя с мужем по улице, она будет держаться от него позади на почтительном расстоянии. Соблюдая семейный этикет, женщина во многих случаях может не пустить в дом ближайшего друга и даже родственника мужа, если мужа нет дома, и гость примет это как должное.

Конечно, описанные нравы не свойственны всему городскому населению. Менее всего они соблюдаются в рабочей среде и в семьях прогрессивной индийской интеллигенции. Как ни разнятся между собой по социальному положению и культурному уровню эти части индийского общества, именно они являются той средой, где рождается все новое и где заметнее всего социальный прогресс.

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА

Говоря о духовной культуре населения долины среднего Ганга и прилегающих районов современного штата Мадхья Прадеш, следует иметь в виду, что с древнейших времен эти области составляли центральную часть и основу крупнейших государств, распространившихся на большую часть Индии, и культура этого населения, особенно духовная, содержит много общеиндийских элементов.

В период Делийского султаната и Могольской им- итература перии в XIII—XVII вв. культура области среднего Ганга испытала сильные влияния культуры иранских и среднеазиатских народов. Эти влияния отразились и в литературе на новоиндийских языках. Первым, писавшим свои поэтические произведения на урду, был знаменитый Амир Хусроу Дехлеви (1253—1325). На диалектах среднего Ганга слагал дидактические и философские стихи один из крупнейших религиозных реформаторов XV в. — Кабир. На фарси создавались не только художественные произведения, но, что особенно важно для Индии, составлялись многочисленные исторические хроники, новый вид литературы, не известный старой индийской традиции. Наивысшего расцвета литература на фарси достигла в XVI—XVII вв., когда писали свои художественные, философские и исторические произведения Абул-Фазл, Файзи, Абд-ур-Рахим и др. Развивалась и литература на местных языках. Крупнейшими из писателей были Тулси Дас, написавший на диалекте авадхи свою знаменитую «Рамаяну», и не менее выдающийся поэт Сур Дас, писавший на диалекте брадж.

В период английского владычества условия для развития духовной культуры народов Среднего Ганга были неблагоприятны. Но и тогда, особенно после восстания 1857—1859 гг., вместе с развитием национального самосознания индийцев, началось постепенное возрождение духовной культуры. Прежде и ярче всего это проявилось в развитии литературы.

Если в период позднего средневековья основными литературными языками населения среднего Ганга, кроме урду, были брадж, авадхи и майтхили, на которых создавались преимущественно стихотворные произведения, то во второй половине XIX в., и особенно в XX в., стала развиваться литература на современном хинди, в основе которого лежал делийский диалект кхари-боли.

Первые литературные произведения на современном хинди, в том числе и драматические, написаны стихами. Основоположником современной литературы на хинди считается выдающийся поэт, драматург и публицист Бхаратенду Харишчандра (1850—1885). Он создал около двух десятков драматических произведений и положил начало драматургии на хинди. Им была организована первая любительская труппа, по примеру которой стали создаваться другие любительские коллективы не только в Ауде, где жил Харишчандра, но и в других городах на Ганге и Джайне.

Творчество Харишчандры было прогрессивным для своего времени. Романтика его поэтических произведений сочеталась с элементами реализма, особенно в драмах. Продолжателями его творческих традиций были многие поэты и драматурги, например, Бадкришна Бхатт и Кишори Лал Госвами.

Одним из первых прозаиков в литературе хинди был Махавирапрасад Двиведи (1868—1938), но подлинным основоположником художественной прозы явился Прем Чанд (1880—1936) — один из крупнейших индийских писателей-гуманистов. Он утвердил в литературе урду и хинди два основных жанра — короткий рассказ и роман. Кроме многочисленных рассказов, широко известны такие его романы: «Обитель любви», «Арена», «Жертвенная корова» и другие. Прем Чанд порвал с романтической традицией и писал реалистические произведения. Сюжеты их он брал из повседневной жизни, а героями его были крестьяне и мелкий городской люд. Первые свои произведения Прем Чанд писал главным образ-ом на урду, а во второй половине своего творческого пути как на урду, так и на хинди.

Развитие прозы на этих двух литературных языках шло не без влияния западной литературы. Однако сами индийские писатели признают, что наибольшее влияние на них оказала в это время русская литература, особенно Толстой, Достоевский, Чехов и Горький.

Литературная традиция на урду имела более непосредственные связи с предшествующим периодом ее развития. Как и на хинди, на урду создавались преимущественно поэтические произведения. Чаще всего это- была любовная лирика. Подобно литературе хинди художественная литература на урду не была свободна от мистицизма и влияния религии.

Из писавших на урду следует назвать поэтов: Мирзу Талиба, писавшего в середине XIX в., Хали (ум. в 1914 г.) и самого крупного из них, известного и далеко за пределами Индии поэта и ученого — Мухаммеда Икбала (ум. в 1938 г.). Литература на урду в области среднего Ганга развивалась преимущественно в двух центрах — в Лакхнау и в Дели.

Немалую роль в развитии литературы сыграли и появившиеся еще во второй половине XIX в. журналы, особенно начавший выходить с 1900 г. на хинди журнал «Сарасвати», а также основанное в Варанаси «Общество литературы хинди».

Между двумя мировыми войнами и в особенности после второй мировой войны в индийской литературе велась борьба между прогрессивным реалистическим направлением и различными течениями, стремившимися оторвать литературу от животрепещущих вопросов действительности. Эти течения придавали слишком большое значение традициям древней и средневековой индийской литературы. Традиционные течения повлияли в основном на' поэзию. К романтикам традиционного- направления относятся Навин, Динкар и Балакришна Рао. Реалистические черты наиболее ярко проявляются в творчестве Яшпала, На- гарджуна, Нареш Мехта, а из пишущих на урду у Джош Малихабади, Махдума, Сардара Джафри, Кришана Чандара, Беди, у писательницы Исмат Чугтаи и др. Решающее влияйие на творчество всех этих писателей оказало национально-освободительное движение — обострение* социальных конфликтов, движение несотрудничества с колониальными властями, социалистические идеи. Многие писатели реалистического направления вошли в основанную еще Прем Чандом в 1936 г. Ассоциацию прогрессивных писателей. С этим же направлением связано развитие исторического романа, представленного творчеством Бхагаватшарана Упадхьяя, Рахула Санкритьяяна, Рангейя Рагхава и др.

Индийская литература, в том числе и литература на хинди и урду, не избежала влияния формалистического направления западноевропейской и американской литературы. Многие писатели оказались под влиянием фрейдизма. Впрочем, эти течения не являются основным направлением индийской литературы.

Исполнительница танца катхак

Драматургия на хинди, начало которой положил Бхаратенду Харишчандра* развивалась при отсутствии профессиональных, а тем более стационарных театров. Драматурги писали в расчете на постановку их пьес любительскими коллективами, в частности студенческими, возникшими в Лакхнау, Канпуре, Дели и других городах. В 20-х и 30-х годах текущего века основным содержанием индийской драматургии становятся темы освободительной борьбы, социальных и бытовых конфликтов. Создателями таких пьес были: Джая Шанкар Прасад, Лакшминараян Мишра, Упендранатх Ашк, Рамкумар Варма.

Если драма на хинди еще опиралась на классические санскритские традиции, то в урду таких традиций не было, и драматургия на урду стала развиваться только в XIX в. Этому, как и вообще развитию драматургии в последние десятилетия, способствовали кино и радио.

Кино предоставило новое поле деятельности индийским писателям и артистам. Если любительские драматические кружки не справлялись с большими пьесами и сложными постановками, то в кино это стало возможным. На любительских подмостках и по радио ставятся преимущественно короткие, одноактные пьесы, кинофильмы же идут в течение двух-трех часов с перерывами. Содержание фильмов самое разнообразное. Экранизируются эпизоды эпоса и классической литературы, ставятся бытовые, приключенческие, научно-популярные и хроникальные фильмы. По количеству ежегодно выпускаемых фильмов Индия занимает третье место в мире и часть их производится в штате Уттар Прадеш. Киностудии есть в Дели, Лакхнау, Аллахабаде и других городах. В страну завозится также много иностранных, особенно американских фильмов.

Развитие кино и радиовещания, таким образом, было важным этапом в истории индийского искусства. В кино- и радиостудиях сложились прочные профессиональные коллективы актеров, певцов и танцоров. В Дели, Лакхнау и других городах возникли своеобразные школы- студии по подготовке профессиональных актеров, танцоров и музыкантов. Многие из профессиональных и даже любительские коллективы входят теперь в Индийскую ассоциацию народных театров.

Рядом с этими, теперь уже профессиональными театрально-концертными объединениями продолжает существовать и чисто народное зрелищное искусство. В городах и деревнях, на базарах, народных празднествах и свадьбах по-прежнему выступают бродячие актеры, певцы, музыканты, танцоры, акробаты, фокусники. На открытом воздухе, без всяких подмостков такие бродячие труппы ставят популярные танцевальные пантомимы, сатирические сценки и драмы-мистерии в сопровождении оркестра народных инструментов. Одной из широко распространенных в этих районах Индии мистерий является «Рамлила» — драматическое повествование о подвигах и веселых приключениях излюбленного эпического героя — Кришны. Эти спектакли обычно идут днем и продолжаются много часов. Некоторые пьесы показывают ночью, иногда при факельном освещении и длятся они до утра. Большой популярностью в народе пользуются и сольные выступления певцов, музыкантов, танцоров и акробатов. Большинство бродячих актеров принадлежит к особым кастам, для которых эта профессия является наследственной.

За последние годы очень расширилась радиосеть. В крупнейших городах северной Индии действуют передаточные станции, а делийский радио- центр ведет и международные передачи. Все радиостанции находятся под контролем правительства и входят в государственное объединение Всеиндийское радио.

Не менее важным достижением независимой Индии явилось развитие книгопечатания на урду и, особенно, на хинди. Приступлено к созданию стабильных школьных учебников на этих языках, чего колониальная Индия не знала. Издательства Дели, Лакхнау, Варанаси, Аллахабада, Биласпура, кроме художественной, стали выпускать политическую, научную и учебную литературу на этих языках. В тех же городах выходит много периодических изданий и, в частности, газет. Но, в отличие от радиовещания, даже крупнейшие газетные объединения находятся под влиянием или прямым контролем крупных индийских финансовых магнатов.

Искусство

Древнейшими памятниками искусства в описываемых районах являются образцы буддиискои скульптуры и архитектурные сооружения в Сарнатхе, Матхуре и других городах, датируемые IV — III вв. до н. э. Интересен город Матхура, где сохранился старый индийский стиль резьбы по камню, в то время как архитектурные памятники других городов отмечены более поздним влиянием мусульманского искусства. В Матхуре не только дворцы и храмы, а жилые дома сплошь или частично отделаны резным камнем; резные каменные ворота — принадлежность многих домов этого индийского города.

К числу более поздних прославленных архитектурных сооружений относится мечеть Кувват-ул-ислам, построенная в Дели в конце XII в. В начале XIII в. там же воздвигнут грандиозный минарет Кутб-минар. Строились не только отдельные здания, но и целые архитектурные ансамбли и даже новые города. В XIII в. построен город Сири, в XIV в. — Туглакабад, Фирозабад и др.

Еще шире развернулось новое строительство в Хиндустане при могол ьских падишахах — Акбаре, Джахангире и Шах-Джахане (XVI — XVII вв.). Из памятников архитектуры этого периода многие принадлежат к лучшим произведениям мирового искусства. Таков комплекс дворцовых и крепостных сооружений Фатехпур-Сикри, крепость, дворцы, мечети и особенно мавзолей Тадж-Махал в Агре, Красный форт с несколькими дворцами, соборная мечеть (Джама Масджид) и мавзолей Хумаюна в Дели, и многие другие.

Студенческий хор

Эти памятники и доныне вызывают восхищение и наполняют чувством гордости сердца индийцев.

В то же время в северной Индии, особенно в Хиндустане, сложилось и процветало искусство живописной миниатюры. Почти одновременно возникли и развивались две школы этой живописи — раджпутская и могольская. Если в раджпутской живописи преобладали мифологические и религиозные сюжеты, то в могольской — бытовые.

Изобразительное искусство населения штатов Уттар Прадеш и Мадхья Прадеш в наши дни успешно и широко развивается на базе старых традиций. Вместе с тем есть ряд художников, работающих в манере формалистических школ Западной Европы. В университетах Агры, Лакхнау, Варанаси и других существуют специальные отделения искусства, где художники получают высшее образование. В университетах организованы постоянные выставки работ студентов и преподавателей. В больших городах устраиваются публичные художественные выставки.

Образование

За годы независимости в том и другом штатах уже Народное много сделано по преодолению культурной отстало данным 1961 г., грамотные люди составляют в Уттар Прадеше 17,5% населения, а в Мадхья Прадеше — 16,9%. Только на территории Дели процент грамотных равен 51.

Большая часть учебных заведений, в том числе и начальных школ, содержится и контролируется государством, но вместе с тем здесь существует еще много частных школ и других учебных заведений, содержащихся на средства миссионерских организаций, культурных и благотворительных обществ. Школ и учителей все еще не хватает. В школах часто отсутствует не только лабораторное, но и вообще всякое оборудование. В деревнях обычное явление составляют школьные занятия под открытым небом или в тени развесистого дерева. Ученики в этом случае сидят кружком прямо на земле и читают, положив книгу на колени, или пишут на грифельных досках. Часто и в городах, даже в столице республики, не все школы имеют свои помещения. Так, в Дели есть школы, располагающиеся в лагерных палатках.

Университет в Варанаси

Как правило, в деревенских начальных школах дети обоего пола обучаются совместно. В неполной средней и средней школах чаще раздельное обучение. В городах существуют отдельные мужские и женские школы.

Преподавание в начальной школе в штатах Уттар Прадеш и Мадхья Прадеш ведется на хинди или урду. В старших классах школы изучается английский язык.

В Индии десятилетняя школа, соответствующая нашей средней и дающая право поступать в колледж, называется высшей школой. За последнее время усилилась тенденция создавать специализированные профессиональные школы, а также вводить своеобразную политехнизацию в обычных школах.

До последнего времени в штате Уттар Прадеш существовало несоответствие в процентном соотношении людей с начальным и высшим образованием. Если начальное образование получала незначительная часть населения, то процент людей с высшим образованием был относительно велик. Объяснялось это тем, что в столицу и в крупные университетские города Уттар Прадеша стекается масса интеллигенции, получившей образование в других областях страны.

В городах на среднем Ганге сосредоточена третья часть всех университетов и больше сотни колледжей, дающих высшее образование по разным отраслям знания. Часть колледжей организационно входит в состав университетов, являясь как бы факультетами, а другие только приписаны к тому или другому университету, часто находятся в других городах и фактически представляют собой отдельные учебные институты.

По окончании университета многие студенты защищают диплом, дающий право на получение первой ученой степени — бакалавра наук. При университетах созданы научные общества, в работе которых принимают участие и студенты. Существуют также многочисленные культурные, спортивные и другие студенческие организации.
В высших учебных заведениях только штата Уттар Прадеш обучается более 80 тыс. человек. Однако женщины до последнего времени не составляли и 10% общего количества студентов. В большинстве университетов и колледжей проводится совместное обучение. Но и в этом случае на общих лекциях и в читальных залах библиотек девушки сидят отдельными группами, занимая отведенные им места. В некоторые учебные заведения, особенно в мусульманские, женщин вообще не принимают. Существуют, однако, и отдельные женские колледжи, куда не принимают мужчин.

Крупнейшие университеты находятся в Дели, Агре, Лакнау, Варанаси и Алигархе. В эти учебные заведения поступает молодежь со всех концов Индии, и по окончании значительная часть ее остается на постоянное жительство в Дели и в городах среднего Ганга. Это обстоятельство также объясняет отмеченный выше большой процент лиц с высшим образованием при невысоком проценте общей грамотности населения.