Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Веческая религия и брахманизм, пережитки древних культов индийцев
Этнография - Народы Южной Азии

В памятниках более поздней эпохи, в Ригведе и Атхарваведе, упоминаются племена и роды, составной частью имен которых являются названия различных животных и растений. Возможно, это свидетельствует о тотемистических представлениях, тем более, что эти представления сохраняются у многих народов Индии до нашего времени. Вполне вероятно, что и изображения животных на древних печатях говорят о существовании тотемизма в древнейший период.

В дошедших до нас текстах ведической литературы отражена религия, известная под названием ведической, или ведизма. Формирование этих религиозных воззрений обычно связывается в науке с приходом в Индию арийцев.

В Ведах нашел свое отражение культ предков-отцов (питаров), возникновение которого принято связывать с существовавшими уже в этот период у арийцев патриархальными отношениями. Отсутствие материалов не позволяет судить о том, в какой степени был распространен культ питаров у доарийского населения Индии, но, вероятно, в очень незначительной, так как сильнейшие пережитки культа богинь-матерей можно наблюдать и у современных дравидийских народов.

Уже в ведический период, как было указано выше, верования арийских племен стали переплетаться с верованиями коренного населения.

Отсутствие материалов чрезвычайно затрудняет исследование путей культурной преемственности, связывавших доарийское население с арийским, но такая преемственность, несомненно, существовала. Об этом говорит, например, то обстоятельство, что целый ряд элементов материальной культуры долины Инда можно без труда обнаружить в культуре населения современной Индии (тип двухколесной повозки, способ изготовления женских украшений, тип гончарных изделий и глиняных кукол, рецептура красителей и т. п.), а следовательно и элементы духовной культуры тоже, вероятно, были восприняты от древнего населения последующими поколениями.

Видимо, прямым результатом смешения разных культов явилось упоминание в Ведах 3330 богов. В это число, несомненно крайне преувеличенное, вошли божества отдельных племен, злые и добрые духи, обожествленные животные и растения, являвшиеся тотемами арийских и неарийских родов, и полубоги, происхождение которых трудно объяснить (возможно, это были отчасти признаваемые боги чуждых арийцам племен или уже почти забытые, более древние боги самих арийцев).

В ранневедический период боги олицетворяли собой в основном силы природы. Так, в Ведах мы находим обращение к богу неба Дьяусу, к богу воды и ночи Варуне, к богу солнца Сурье (которому в Индии поклоняются и в наше время), богине земли Притхви, богу огня Агни, богу ветра Вайю, богу неба и грозы Индре и т. д. Высоко почитаемым был также Сома — бог напитка из перебродившего сока растения сома. Этот напиток употреблялся как опьяняющее средство при жертвоприношениях и религиозных церемониях и считался священным. Сома одновременно почитался и как бог Луны. В процессе исторического развития индийцев образы многих богов модифицировались. Так, Рудра, считавшийся покровителем охотников, превратился в покровителя скотоводов. Бог Варуна стал «верховным судьей», блюстителем справедливости, надзирающим за нравственностью людей, Индра — богом войны, Агни — посредником между богом и людьми, приносящими жертву, и т. д.

Постепенно религиозная символика усложнялась и развилось учение о потустороннем мире, а вместе с тем и о воздаянии — возмездии.По этому учению, душа добродетельного человека должна попадать после его смерти в царство богов и принимать вместе с ними жертвы, приносимые им смертными, а душа грешника будет низвергнута в ад, где бог Яма

назначит ей соответствующую кару за грехи. Наиболее тяжкими грехами*, считалось оскорбление, нанесенное брахману, а также какое бы то ни было покушение на человека из «высших» сословий.

С учением о воздаянии тесно связано и более позднее учение о перевоплощении и о карме. По этому учению, душа каждого человека возвращается после его смерти на землю и вселяется в какое-нибудь существо. Новая жизнь на земле, новая физическая оболочка, которую обретает душа, новая ее судьба — все это зависит от образа жизни и поведения человека в его предыдущих перерождениях, все это является его кармой — воздаянием, следствием его поступков и дел. Формулировка учения о переселении душ как о системе кары за грехи, в частности, содержится в Законах Ману (гл. 12) \ где подробно разработана связь каждого поступка со степенью возмездия в будущих перерождениях, в непрерывном потоке бытия — сансаре.

В ведический период люди не делили богов по иерархическим признакам. Такое деление пришло с оформлением классового общества. Эта новая форма развития религиозного мышления обычно именуется в литературе брахманизмом. Необходимо помнить, что значение этого термина чрезвычайно условно, так как в Индии, которая в тот исторический период состояла из большого количества мелких формирующихся и уже сложившихся государств (их территории перемежались территориями племен), не было и не могло быть единой религиозной системы. Поэтому периодом брахманизма может быть назван период выработки единообразных религиозных канонов. Этот процесс протекал в наиболее развитых раннерабовладельческих государствах северной Индии и был связан с упрочением общественных и экономических позиций брахманов — жреческого сословия, и становлением кастового строя. В ранневедический период брахманы не оформились еще в особое сословие — варну (функции жрецов выполняли преимущественно старейшины родов и главы семей), но уже заняли более высокое место в обществе, благодаря знанию гимнов, молитв и заклинаний, которые исполнялись во время ритуальных обрядов, становившихся с течением времени все более сложными.

Постепенно выработался сложный религиозный ритуал, и обязанности жреца стали наследственной профессией. Жрецы-брахманы приобретали все больше влияния в обществе; в них видели хранителей священных знаний, могущих даже влиять на действия богов. Они объявили Веды каноном норм общественного и личного поведения, а язык Вед — священным языком, знание которого в дальнейшем стало исключительной привилегией брахманов. Было создано учение о высшем боге-творце и вседержателе Брахме и учение о божественном происхождении всех сословий, по которому брахманы рассматривались как эманация дыхания Брахмы, т. е. как высшие среди высших.

С течением веков оформляется идея божественной троицы: Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма — высшее творческое начало троицы, Вишну — охраняющее, а Шива — разрушающее и созидающее. Иконографически троица изображалась в виде Тримурти, т. е. трехликой фигуры. Стремление брахманов поставить во главе богов Брахму не имело большого успеха. Брахма как творческое начало в Тримурти являлся для народа понятием слишком отвлеченным, чтобы стать объектом любви и поклонения. Поэтому гораздо более широко распространилось почитание богов Шивы и Вишну, которым приписывались более конкретные функции и которые были связаны с древними народными верованиями, а возможно, и с религией долины Инда.

Жесткие нормы брахманских канонов, лишавшие всех представителей «низших» слоев общества, т. е. широкие массы населения, всякой возможности продвижения по социальной лестнице и сковывавшие их хозяйственную инициативу, тормозили экономическое и историческое развитие народа в условиях роста новых, рабовладельческих отношений.

Женщина трубит в раковину, приветствуя солнце

В процессе развития государств усилилась борьба за господство между воинской знатью и брахманами. Властью брахманов и жестокостью сослов- но-кастового изоляционизма были недовольны также и «средние» сословия земледельцев, ремесленников и купцов. Но больше всех страдали рабы, особо жестокое отношение к которым поощрялось брахманским законодательством.

Рост производительных сил настоятельно требовал ломки старых идеологических представлений. Назрела необходимость подорвать кастовые ограничения, тормозившие развитие общества и препятствовавшие росту торговли, развитию ремесла и созданию сильной спаянной армии.

Нарастание классовых противоречий привело к появлению новых идеологических систем, новых вероучений. В VI в. до н. э. в северной Индии зародился буддизм. На раннем этапе развития буддизм выступил скорее как этико-моральное учение, как проповедь равенства людей, ненасилия, доброго отношения ко всему живому. Правда, он не призывал к активной борьбе с социальным неравенством — подразумевалось лишь равенство людей на пути спасения, но даже такое провозглашение равенства в брахманской Индии, где кастовые различия возводились в религиозную догму и где всякая попытка разрушить кастовые перегородки беспощадно каралась религиозными законами, было революцией в области идеологии. Именно поэтому буддизм, в основе которого в первый период его развития лежали простые жизненные принципы, направленные на облегчение участи широких масс людей, за сравнительно короткий срок распространился почти по всей северной Индии и значительной части южной. Его стали исповедовать широкие слои трудящегося населения, с жадностью принимавшие учение Будды о равенстве. Следует, правда, сказать, что принятие буддизма далеко не всегда означало полный разрыв с прежней религией — многие сохраняли не только веру в нривычных богов, но и продолжали придерживаться предписаний брахманизма, касавшихся образа жизни, семейных отношений и т. п.

Появление буддизма по традиции связывают с именем царевича Сид- дхарты Гаутамы х, который основал орден нищенствующих монахов и принимал в него всех, кроме рабов, и всем обещал спасение без помощи посредников-брахманов. Согласно легенде, Гаутама умер в 486 г. до н. э. К этому году буддисты относят возникновение своего вероучения, так как, по преданию, Гаутама, достигнув нирваны, т. е. освобождения от всех пут материального существования и погружения в полный покой, стал Буддой, т. е. Просветленным, Умудренным. Но V в. до н. э. можно считать скорее условной датой появления буддизма. Он стал оформляться в IV в., а расцвет раннего буддизма падает на III в. до н. э., когда Ашока, правитель империи Маурья, использовал его как знамя объединения большей части Индии в пределах своей империи, содействуя его распространению и за пределами Индии.

В эпоху господства в Индии буддизма было воздвигнуто много монастырей, ставших центрами науки и просвещения (некоторые из них, как например Нагарджунаконда в Андхре, стали известны во многих странах).

Согласно буддизму, первопричина всего сущего — духовное начало, которое извечно и пребывает в состоянии нирваны, т. е. в абсолютном покое. Для достижения нирваны не нужны ни Веды, ни жертвы, ни поклонение богам, ни отречение от земного, ни принадлежность к определенной касте или народу. Буддизм не признает существования богов и душ. Вся жизнь, все сущее (сансара) является непрерывной цепью возникновений и уничтожений, каждое из которых — причина последующего и следствие предыдущего (в этом заключается буддийский «закон причинности»).

Уже в раннем буддизме возникли «четыре благородные истины», которыми должны руководствоваться верующие: 1) страдание существует во всех формах и проявлениях жизни, 2) причина страдания лежит в привязанности человека к бытию, 3) необходимо прекратить страдание и, наконец, 4) добиться прекращения страданий можно путем прохождения восьми ступеней правильной жизни, освобождающих от всех желаний и приводящих к нирване. Познание этих истин, по мнению основателей буддизма, должно привести человека к праведной жизни, к отрешению от страстей и зла и, следовательно, прекратить цикл возрождений.

В буддизме оформилось учение о дхармах (дхаммах). Под дхармами понимались бесконечно малые элементы, существующие извечно. Те или иные комбинации этих дхарм порождали, по верованию буддистов, разные явления жизни или разные существа, а распад этих комбинаций приводил к прекращению этих явлений или гибели этих существ. Все — преходяще; не преходящи только итоги деятельности человека, сумма его поступков, чувств и мыслей, т. е. его карма (или карман), которая порождает новые комбинации дхарм, обусловливает дальнейшее пребывание человека в потоке сансары, его дальнейшие возрождения и последующие состояния.

Это учение нашло свое наиболее полное выражение в проповедях буддийского философа Нагарджуны, жившего в Андхре во II в. н. э. Он учил, что весь внешний мир — иллюзия, майя, или гиунъям — ничто. Жизнь человека это — цепь страданий, вызванных предыдущими перерождениями. Для прекращения действия закона кармы необходимо освободиться от страстей и желаний; преодоление материальных оков может привести к спасению человека. Пройдя ряд перерождений, постепенно освободившись от действия закона причинности, полностью познав вселенную, человек станет буддой, погрузится в нирвану и больше не возродится на земле.

Тримурти. Изображение троеликого божества — Брахмы, Шивы и Вишну

В ранний период общины буддийских монахов (сангхи) были сравнительно замкнутыми. Монахи общались с внешним миром только при сборе подаяний и проводили время в изучении святых истин, во взаимных беседах, исповедях и размышлениях. С течением времени в буддизме зародилось много сект, по-разному трактующих учение Будды, и образовалось два основных течения — Хинаяна (что означает «малая колесница» или «узкий путь спасения») и Махаяна («большая колесница» или «широкий путь спасения»). Учение Хинаяны делало основную ставку на погружение в философские изыскания, на личную активность человека в поисках истины, на развитие его интеллекта. Идеалом Хинаяны является достижение нирваны. Последователи Махаяны приближали учение буддизма к повседневной жизни, широко допускали в свои общины мирян и ввели в свое учение многие традиционные индийские религиозные воззрения — от признания Будды богом и поклонения его изображениям до признания святости рек и животных и даже до использования приемов первобытной магии, игравшей столь большую роль в древнем брахманском ритуале и особенно в религиозных ритуалах племен. Идеалом буддистов- махаянистов является не стремление к нирване, а спасение человечества от скорби и страданий проявлениями любви и милосердия.

Постепенному растворению буддизма в народных и брахманских культах сопутствовало и признание буддистами некоторых богов в качестве бодисатв (буддийских святых). Результатом сложных процессов сосуществования буддизма с другими традиционными культами и приспособления его к меняющимся историческим условиям явилось примирение его с кастовым строем и слияние ряда его догм с древней религиозной практикой народа. Это привело к ослаблению в Индии позиций буддизма и к почти полному вытеснению его брахманизмом, принявшим новую форму индуизма.

В настоящее время буддизм хинаянистского толка распространен на Цейлоне, в Бирме, Таиланде, Малайе, Лаосе, Камбодже, Непале и на юге Китая. Это так называемый южный буддизм. Буддисты остальных стран Азии и частично Непала исповедуют махаянизм. В самой Индии, родине буддизма, осталось всего лишь 200 тыс. последователей этой религии.

Несколько раньше буддизма, предположительно в VI в. до н. э., в Индии возникло другое оппозиционное брахманизму религиозное учение — джайнизм. Появление джайнизма вызвано теми же социально-экономическими причинами, что и появление буддизма. Джайнизм, как и буддизм, отрицал божествепную предопределенность системы варн, признавая за каждым человеком право на спасение души путем самоусовершенствования. Джайнизм отрицал брахманскйй пантеон богов и жертвоприношения. Впрочем, в нем сложились секты, признававшие принесенйе жертв и поклонение богиням-матерям.

Основателем джайнизма считают Вардхамана Махавиру или Джинну (победителя), отсюда происходит и само название религии — джайнизм. Основное отличие джайнизма от буддизма заключается в том, что джайны не считают, будто всякая жизнь есть страдание и зло. По их учению, только дурная жизнь — зло. Джайны, в отличие от буддистов, признают вечность неизменной души и считают, что душе свойственно стремление к совершенствованию и что душа связана с телом в цикле перерождений. Нирвана у джайнов считается достижением вечного блаженства. Путь к нирване джайнизм усматривает в соблюдении трех принципов: веры в Джинну, понимания его учения и строгого аскетического соблюдения его правил. В противоположность буддийскому учению об иллюзорности мира джайны создали учение о мире как о сфере неограниченных возможностей для проявления человеческого духа.

Подобно буддистам, джайны делятся на духовенство и мирян. Хотя монашество у них было менее развито, но, в отличие от буддистов, они рассматривают аскетизм как религиозный подвиг. Особое развитие у джайнов получил принцип ахимсы — неубийства. Джайны не только воздерживаются от употребления всякого мяса; наиболее правоверные из них не пьют другой воды, кроме фильтрованной, дышат только через вуаль и ходят, разметая перед собой землю, из опасения раздавить какое-нибудь незаметное насекомое.

Джайны разделяются на две главные секты: дигамбары («одевающиеся воздухом», т. е. обнаженные) и гиветамбары («носящие белые одежды»). Первый религиозный толк более древний, но в настоящее время шветам- бары занимают ведущее место. Ортодоксальные дигамбары не должны носить вообще никакой одежды, но на деле они обычно обнажаются лишь на время совместных трапез.

Джайнизм стоит ближе к древним народным культам Индии, чем буддизм. Он рано превратился в религию, имеющую развитой храмовый ритуал. В джайнизме не было строгих предписаний монашеского отречения от всего земного, и обеты, предписываемые мирянам, были легки для исполнения. Более того, он во многом являлся религией, призывающей к активной мирской деятельности. Джайнизм поэтому прочно вошел ъ число индийских религий и сохранился в Индии до наших дней.

Джайнский храм в Ахмадабаде

С самого начала к последователям джайнизма принадлежали, главным образом, торгово-ростовщические элементы города и р меньшей степени крестьянство. В настоящее время джайны, численность которых превышает 1,5 млн. человек, как правило, — торговцы и ростовщики.

Индуизм как религиозная система оформился в IV— Индуизм. В этот период раннего индииского средневековья существовали различные религиозные системы и разнообразные народные верования. Сложение единой религиозной системы было исторически необходимо в период распада рабовладельческих государств и возникновения крупных феодальных империй. Индуизм стал религией империи Гупта (IV—VI вв. н. э.), южноиндийской империи Чола, а затем и религией всей Индии. Впервые все разрозненные догматы, философские учения многочисленных сект и различные народные культы периода брахманизма добуддийской и буддийской эпохи, а также многие положения буддизма были в эту эпоху до известной степени сведены воедино.

Название «индуизм» редко употребляется индусами для обозначения их общей религии в ее многочисленных формах. Всеобщая система религиозных взглядов индусов называется ими аръя-дхарма — система ариев или санапгана-дхарма — вечная система. Термин санатана часто употребляется как общее название всей системы индуизма. Общее, что объединяет подавляющее большинство индусов, состоит прежде всего в том, что Веды признаются непреложным источником божественной истины.

Другой общей чертой является воспринятое от прежних времен и развиваемое дальше в несколько измененном виде учение о дхарме, которое впоследствии стало одним из краеугольных камней индуизма. Спасение человека от страданий, связанных с земной жизнью, зависит, согласно индуизму, от неуклонного исполнения дхармы — долга, образа жизни, предписываемого каждому человеку в зависимости от занимаемого им общественного положения. Только безропотное выполнение своей дхармы,

обязанностей своей касты и религиозных обрядов может обеспечить, человеку право на вечное блаженство в загробном мире. От степени добросовестности выполнения дхармы при жизни зависят дальнейшие возрождения — можно появиться на земле вновь в виде человека более «высокой» или более «низкой» касты, в виде животного и даже насекомого. И этот цикл перевоплощений может продолжаться до тех пор, пока человек при жизни не достигнет такой степени морального совершенстваv которая даст ему возможность избавления от дальнейших возрождений в мире людей и богов.

Индуизм воспринял и древний культ предков (питаров). Все индусы обязаны совершать по умершим поминки, иначе душа покойного не сможет обрести посмертное блаженство. Большое место в индуизме занимают внешняя обрядность принесение жертв изображениям богов, поклонение явлениям природы, обожествление рек, почитание животных.

Высокое положение индуизм отводит брахманам, которые играют не* только роль жрецов, но и роль гуру — учителей и духовных наставников, руководящих каждым шагом верующих (института гуру нет только у «низких» каст).

Индуизм подразумевает также не просто веру в бога, но бхакти, т. е. беспредельную преданность и безграничную любовь к нему.

Но главное, что объединяло всех индусов, заключалось в признании божественной, от века предопределенной природы каст, а соответственно- и всего образа жизни каждого человека, в зависимости от его принадлежности к той или иной касте *.

Таким образом, индуизм не может быть назван только религией, он является сложным комплексом философских и религиозных воззрений и одновременно кодексом обычного права, состоящим из четких предписаний, которые касаются всех прав и обязанностей человека с рождения* до смерти.

Поклонение многим богам философы индуизма рассматривают как разные ступени познания одного бога.

Тот пантеон богов, который не подвергся существенным изменениям вплоть до настоящего времени, определился в индуизме уже в I тысячелетии н. э. Как мы уже отмечали, культ Брахмы не привился в народе, хотя верховенство этого бога и не оспаривалось. Уже в раннем средневековье в индуизме оформились два основных религиозных направления: вишнуизм, или вайшнавизм (поклонение богу Вишну), и шиваизм, или шайвизм (поклонение Шиве). Все большое количество различных сект и толков в индуизме можно в основном обобщить и свести к этим двум ведущим школам.

Шиваизм, возможно, восходит к древнейшему доарийскому культу бога-покровителя скота и охотников, бога, способствующего умножению* стад — прототипу бога Шивы. В индуизме Шива является дуалистическим божеством, объединяющим в себе начала разрушения и созидания жизни. Считается, что в нем воплощен ритм движения вселенной и что он создал мир в процессе танца. Иконографически Шива обычно изображается в виде четырехрукого человека в ожерелье из змей, танцующего в огненном кольце, или в виде фаллического символа. В процесс богослужения в ши- ваитских храмах входят особые ритуальные танцы, исполняемые храмовыми танцовщицами—девушками, посвященными богу Шиве и считающимися его женами.

1 Ослабление в период буддизма сословно-кастовой организации, сыгравшее важную роль в создании крупных рабовладельческих государств, было явлением временным. В процессе роста новых феодальных отношений, когда буддизм был вытеснен индуизмом, кастовая организация пустила еще более глубокие корни, чем прежде, потому что в этот период она явилась особенно приемлемой в специфических. условиях Индии формой разделения труда в городе и деревне и выражением растущей дифференциации профессий.

 

Шива Натараджа. Южная Индия

В индуизме получило развитие и древнее учение о такти — женском начале, стимулирующем проявление созидательной или разрушительной силы великих богов. В этом учении нашел свое воплощение культ богини- матери. Этот древнейший из культов наиболее близко связан в индуизме с культом Шивы — бога-оплодотворителя. Женское начало олицетворяется в шиваизме в образе супруги бога Шивы, известной под именами Парвати, Дурги, Кали, Умы и т. д. Последователи посвященного ей культа носят название секты шактиев (шактистов), которая насчитывает большое количество различных толков.

Шактии принадлежат к двум основным школам: дакшиначаров и ва- мачаров. Дакшиначары, или «следующие правым путем» (культ правой руки), поклоняются как Кали, так и Шиве, т. е. как женскому, так и мужскому началам божества. Центральное место в их культе играет поклонение разрушительным и устрашающим силам богини, и они приносят в ее храмах кровавые жертвы. В литературе есть сведения, что в древние времена приносились и человеческие жертвы. Вамачары (культ левой руки) поклоняются исключительно женскому и материнскому началу богини.

 

Изображения Шивы, Парвати и Ганеша

Из числа богов, связанных с культом Шивы, помимо его супруги, почитается бог Ганеша, или Ганапати, который считается сыном Шивы и занимает почетное место в пантеоне индусских богов. Его почитают как покровителя предпринимательской деятельности, науки и искусства. Изображение Ганеши в виде толстого человека со слоновой головой можно видеть в Индии не только в посвященных ему храмах, но и на улицах, в учреждениях, на стенах домов и т. п.

Другой сын Шивы — бог войны Картикейя — тоже имеет многочисленных приверженцев в Индии, и ему посвящены многие храмы. Его изображают обычно с древнеиндийским коротким копьем в руках, называемым ее ль.

Религиозное направление поклонников Вишну в настоящее время в Индии преобладает. При этом наблюдается интересное смешение: Вишну отождествляется вишнуитами с единым высшим богом, а сам Брахма рассматривается лишь в качестве одного из проявлений Вишну (самостоятельным объектом поклонения осталась только супруга Брахмы — богиня Сараев ати).

Постепенное слияние племенных верований и тотемических представлений с брахманизмом имело своим результатом возникновение учения

о  периодических появлениях бога Вишну на земле в форме различных воплощений {аватар). В число аватар входят и животные — черепаха, лев, рыба, и люди — легендарный царь-герой Рама, и боги — божество скотоводов Кришна, и, наконец, сам Будда. Включение Будды в пантеон индусских богов в качестве воплощения бога Вишну фактически завершило процесс растворения буддизма в индуизме на территории самой Индии. Целью аватар Вишну считается водворение среди людей мира, правды и добра.

Такое высокое осмысление назначения бога Вишну и близость его аватар к народным культам способствовали тому, что именно он как наиболее демократичное по своему характеру божество стал в средневековой Индии идеологическим знаменем широкого социально-религиозного движения бхакти, имевшего антифеодальную и антикастовую 'направленность *.

 

Бог-обезьяна Хануман

Из числа божественных аватар Вишну наиболее широко почитаются Рама и Киршна. С именем Рамы, древнего легендарного царя- героя (который позже был обожествлен), и Кришны, бога-пастуха, связаны также и такие области духовной культуры народа, как литература, изобразительное и прикладное искусство, песенное и музыкальное творчество и народный театр.

Простое повторение имени Рамы стало само по себе считаться молитвой и призывом к богу, а стремление подражать ему и его жене Сите в личном поведении возведено в кодекс морали. Рама является для своих приверженцев идеальным образцом высокой религиозности, чести, преданности долгу и личного героизма. Отправлением культа Рамы считается не столько посещение посвященных ему храмов, сколько безупречность в повседневной жизни. Основной священной книгой приверженцев Рамы является Рамаяна — как древний ее эпический вариант, так и многие переводы и переложения ее на новоиндийские языки и особенно «Рамаяна» — поэма Тулси Даса, написанная в XVI в. на языке авадхи. Популярность образа Рамы столь велика, что не только вишнуиты, но и приверженцы других религий часто собираются, чтобы послушать, как поют Рамаяну, и почти все индийцы знают наизусть отрывки из нее.

С культом Рамы связан и культ бога-обезьяны Ханумана, почитаемого за то, что, как описывается в Рамаяне,'он некогда помог Раме в борьбе с повелителем злых демонов, Раваном. Богу Хануману цосвящено много храмов, при которых живут священные обезьяны, выпрашивающие у паломников фрукты, лакомства и даже деньги, идущие потом служителям храмов. В древности обезьяна служила объектом поклонения как тотемное животное наряду с черепахой, змеей, крокодилом и т. п., но после появления «Рамаяны» и развития культа бога Рамы, ей в лице Ханумана было отведено почетное место одного из центральных божеств индусского пантеона.

Бог Кришна тоже является одним из древнейших божеств Индии. Это бог пастухов-скотоводов, вошедший в число брахманских богов еще до нашей эры. Он также считается богом-героем, и легенды приписывают ему много великих подвигов. Он описывается как бог-воитель уже в Махаб- харате. Философская часть этой поэмы, Бхагавадгита, содержит спор Кришны с одним из героев поэмы, — Арджуной, в котором Кришна убеждает его, не колеблясь, пролить кровь родственников, чтобы покончить с раздорами в стране и захватить власть (в чем состоял его долг, его дхарма). Кришна скульптурно и графически изображается обычно в виде юноши с флейтой или в виде ребенка-ползунка (носящего имя Балакришны). Часто Кришну изображают вместе с его возлюбленной — пастушкой Радхой. В религиозной символике кришнаизма она обозначает собой человеческую душу, а ее любовь к Кришне является отражением непреходящего стремления человека к слиянию с божеством. С именем Кришны и кришнаизмом связана большая литература средневековья, посвященная любви Кришны и Радхи, а также обширный фольклор, включающий в себя много легенд и песен на сюжеты различных эпизодов из жизни Кришны. В них повествуется о его детстве, проведенном среди пастухов, о его проказах, играх с пастушками, о победах над злыми демонами и т. п. Культ Кришны распространен в Индии чрезвычайно широко: он отправляется и в храмах, и в местах больших молитвенных собраний, и у домашних алтарей.

В восточной Индии, особенно в Ориссе, Вишну почитается под именем бога Джаганнатха, изображаемого чаще всего в виде почти бесформенной ярко раскрашенной чурки с огромными глазами и с обрубками рук и ног. Это тоже древнейшее божество, вошедшее в индуизм из народных культов

Широкое распространение в Индии получил культ богини Лакшми — супруги Вишну, его женского начала. Лакшми считается богиней счастья, красоты и процветания. Ее имя постоянно встречается,в литературе, особенно в стихах, скульпторы часто высекают ее изображение из камня, а ремесленники вырезают из дерева или кости.

Каждому из основных богов индусского пантеона посвящены свои храмы. В любой большой деревне Индии обязательно есть один или несколько храмов, а в городах их можно насчитать десятки и даже сотни. Среди них встречаются и небольшие молельни, и богатые архитектурные ансамбли, состоящие из сложной системы зданий и дворов, окруженных стенами с воротами и высокими надвратными башнями. В больших храмах бывает до 2—3 тыс. жрецов. К храмам, расположенным в известных религиозных центрах, в дни праздников стекаются сотни тысяч паломников, со всех концов страны, приносящих пожертвования богу в виде цветов,, фруктов, еды, денег и ценных вещей.

У входа в такой храм взимается плата за право пользования услугами жреца при подношении богу принесенных даров и стоит „ запечатанный ящик, в который опускаются ценные пожертвования. Доходы некоторых храмов огромны. Раньше они были собственностью храма, а теперь их контролирует государство — при большинстве храмов для этой цели есть комитет, состоящий из лиц, назначаемых властями. Интересно, что во многих районах Индии по заведенному обычаю все молящиеся имеют діраво на бесплатные услуги жрецов в храмах бога Вишну в течение одного часа каждый день. В этом сказываются старые демократические традиции вишнуизма.

Жрецы сидят у подножья многочисленных статуй и рельефных изображений бога в храме, принимают от каждого верующего приношения — цветы, рис, фрукты и предлагают их изваянию бога, сопровождая это чтением мантр (молитвенных формул). Внутри каждого индусского храма есть маленькая часовня — гарбаграха, в которой находится изображение главного божества этого храма. Вдоль стен, внутри и снаружи или на колоннах, или на поверхности высоких ступенчатых крыш расположены изображения других богов индусского пантеона и персонажей мифов.

В Индии существует интересный промысел — изготовление изображений богов на один день. Особые мастера-художники делают, например, в течение дня из глины изображения Шивы и Парвати, Вишну и Лакшми или других богов, раскрашивают и наряжают их, а к вечеру к этим изображениям собираются молящиеся и платят художнику. К ночи он ломает свои творения, а с утра начинает все сначала.

В некоторых районах Индии (например на западе страны) культы Вишну и Шивы почти неразличимы, и приверженцы этих богов одинаково отмечают праздники, посвященные каждому из них, тогда как в других районах (главным образом в южной Индии) последователи одного культа часто не принимают участия в отправлении другого. Многие стараются подчеркнуть свою приверженность культу того или иного бога, нанося определенные священные знаки на лоб, руки и тело и надевая определенные детали одежды или украшения.

Характер больших ежегодных праздников, связанных с главными богами индусского пантеона, почти одинаков по всей Индии. Как правило, к этим праздникам изготовляют в большом количестве глиняные статуи божества, которые богато украшают и после моленья в храме торжественно несут в сопровождении процессий к реке и сбрасывают в воду. В дни этих праздников выступают в деревнях и городах бродячие актеры, певцы, танцоры и профессиональные драматические коллективы, а сказители читают отрывки из эпических поэм.

Наиболее распространенными всеиндийскими религиозными праздниками, которые отмечаются всеми слоями населения, являются Дасера (Навратра), Дивали и Холи.

Праздник Дасера приходится на сентябрь-октябрь [1] и длится 10 дней. Он посвящен победе добра над злом, победе богини Дурги над Махишасу- рой — демоном с головой буйвола. В храмах, посвященных богине Дурге (Махадеви), происходят торжественные богослужения, на которые стекается множество верующих. В каждом доме у семейных алтарей тоже происходят молебствия с принесением традиционных жертв. В эти дни двери каждого дома широко открыты для знакомых и незнакомых гостей, которых приветливо встречают и угощают.

Несмотря на то, что богиня Дурга не имеет непосредственного отношения к битве Рамы и злого демона Равана, во многих районах Индии в последний, десятый день праздника на площадях городов происходят торжественные процессии (рамлила), которые сопровождаются представлением сцен из Рамаяны и сожжением огромных чучел, изображающих злого демона Равана, его брата и его сына.

Праздник Дивали отмечается в октябре-ноябре. Это — праздник огня, света. В этот день готовят обед из лучших блюд, и, по обычаю, все родители посылают своим замужним дочерям сладости и фрукты, а те в свою очередь делают такие же подарки своим друзьям и родным мужа. По кромке крыш домов и по стенам устанавливаются десятки и сотни глиняных светильников, наполненных растительным маслом, и с наступлением вечера их зажигают. Все здания правительственных учреждений, магазины и богатые лавки иллюминируются электрическими лампочками. Индийцы делают из банановых листьев маленькие лодочки, наполняют их маслом и с зажженными фитилями пускают по течению рек.

До поздней ночи улицы и площади городов и деревень заполнены оживленной, нарядно одетой толпой, и все знакомые, а часто даже незнакомые люди поздравляют друг друга с праздником и желают счастья.

Холи является праздником весны и посвящен богу Кришне и пастушке Радхе. По улицам в течение двух дней ходят многочисленные оживленные толпы людей, но в отличие от других праздников люди одеты в старые платья. Это связано с тем, что в этот день все гуляющие брызгают друг в друга жидкими растворами ярких красок и посыпают друг друга цветными порошками. Праздничное платье надевают вечером, когда кончается веселое гулянье. Вечерами и ночами труппы бродячих актеров играют различные сцены из жизни бога Кришны. На улицах, площадях и полях до утра танцуют раслила — танцы, в которых изображаются игры Кришны с пастушками.

Кроме этих наиболее значительных индусских религиозных праздников, есть много других, не говоря уже о тех праздниках, которые являются специфическими для того или иного народа Индии.

В дни религиозных праздников к берегам рек, которые считаются священными, и к храмам стекаются сотни тысяч паломников. Они принимают участие в процессиях, присутствуют при богослужениях и совершают омовения в священных источниках.

Пережитки древних культов

И в городах и главным образом в деревнях сохраняются в своих различных формах древнейшие народные верования. Особенно широко распространен культ богинь-матерей, изображением которых обычно служит бесформенный камень или небольшая горка камней. Такие изображения помещаются, как правило, вблизи деревни под деревом, или в роще, или около водоема. Некоторые из этих богинь пользуются признанием всех слоев местного населения. Чаще всего, однако, им поклоняются только простые люди — крестьяне, ремесленники и особенно члены «низких» каст, которые были в течение столетий фактически отлучены брахманами от индусских храмов и молились исконным народным богам, обращаясь к ним со словами древних магических формул и заклинаний. Когда-то этим богиням приносили кровавые жертвы, но после того, как буддийские монахи и проповедники почти искоренили этот путь служения божеству, им, как и другим индусским божествам, стали в основном приносить в жертву молоко, цветы, рис, кокосовые орехи или фрукты, и только обычай окрашивать изображения богинь в красный цвет напоминает о древних отправлениях их культа.

Функции и качества этих богинь различны — они могут быть и добрыми и злыми, и насылать несчастья, и охранять от них, но чаще всего они все же считаются началом, угрожающим человеку и требующим умилостивления. В разных районах они носят разные имена, к которым прибавляется частица мата, амба, амма (что означает «мать»), а иногда их просто зовут матерями. Известны богини воды, полей, разных природных явлений, болезней и т. п.

Их жрецами являются члены особых каст, обычно «низких» или «неприкасаемых», а процесс служения им* часто носит характер шаманского камлания, особенно если жрец заклинает богиню болезни, овладевшей человеком.

Возле деревень в северной Индии часто можно видеть и каменные изображения древних ведических богов — Сурьи, Митры, Рудры, Ва- руны. Часто одно и то же изваяние осмысляетсякакизображениенесколь- ких божеств, и ему поклоняются одновременно, как Будде, Сурье и Индре.

В Индии широко распространен и древний культ воды — ритуальные омовения являются священной обязанностью каждого верующего индуса. Особой религиозной заслугой в индуизме считается омовение в священных местах, связанных по преданию с каким-либо проявлением силы и воли богов, а также в местах слияния трех рек, называемом тривени, и, главное, в Ганге — священной реке всех индусов. Омовению в Ганге приписывается магическая сила. Индусы верят, что вода Ганга исцеляет от болезни, а душа человека, умершего на берегах Ганга, избавляется от бремени грехов и попадает прямо в рай. На берегах Ганга расположены так называемые гхаты — места, где сжигают трупы.

Водой широко пользуются и во время богослужения в храмах, и у домашних алтарей — ею окропляют и омывают изображения богов, жрец наливает немного воды в протянутые к нему ладони молящихся;

Ритуальное омовение в Ганге воду, которая после омовения статуи божества вытекает из храма в наружный водоем, молящиеся собирают и уносят домой, веря в ее целебные свойства.

До нашего времени в Индии сохранился культ священных животных — коров, обезьян, крокодилов, черепах, змей и др. Особенно почитаются коровы. Убивший корову резко осуждается общественным мнением, а в некоторых местах и законом. Все индусы строго соблюдают запрет на употребление в пищу говядины.

Догматичный индуизм включил в себя также тотемы древних племен и родовых групп, придав им характер обязательных атрибутов богов. Так, бог Шива изображается с быком, бог Ганеша — с крысой, бог Вишну — с птицей и т. д.

Реформаторские вероучения

В индуизме развивалось много реформаторских вероучений. Обычно они были связаны с именем того иного бога и оставались в пределах основных догматов индуизма, но иногда развивались в новые религии, во многом отрицающие учение индуизма. Новой религией стал, например, сикхизм, возникший на северо- западе Индии в период движения бхакти. Основателем секты сикхов (сикх — ученик) был Нанак (1469—1538), происходивший из семьи мелкого купца. Нанак объявил себя гуру, т. е. духовным наставником сикхов.

Члены религиозной секты сикхов в отличие от остальных сект отказались от почитания многочисленных индусских богов. Сикхизм не признает кастовых различий, отрицает богослужения, монашество и пр. Религиозные обряды у сикхов чрезвычайно упрощены. В г. Амритсаре находится центральный храм сикхов (Золотой храм). В нем хранится священная книга Адигрантх, которой сикхи поклоняются как источнику божественной мудрости. В настоящее время насчитывается свыше 6 млн. сикхов, которые проживают, главным образом, в штате Панджаб *.

С возникновением капиталистических отношений и ростом национального самосознания в Индии появились и первые идеологи буржуазии. В первой половине XIX в. выдающийся бенгальский общественный деятель Рам Мохан Рай (1772—1833) разработал новую религиозно-философскую систему, которая называлась брахма-дхармой. В 1828 г. Рам Мохан Рай и его последователи основали Общество Брахмы (Брахмо самадж), объединившее часть интеллигенции Бенгалии.

Приверженцы новой религии, ссылаясь на авторитет ведической философии Веданты и Упанишад, отвергали наиболее реакционные стороны ортодоксального индуизма: кастовое деление, самосожжение вдов, полигамию, идолопоклонство и пр.

Выступая за рациональную реформу индуизма, общество Брахмо самадж тем самым помогало расчищать дорогу новым, капиталистическим отношениям в Индии. И хотя это движение в первой половине XIX в. носило ограниченный характер, его заслуга заключается в том, что оно способствовало развитию национального самосознания индийцев.

Во второй половине XIX в. возникло другое реформаторское движение— Арья самадж, основоположником которого был Свами Даянанд Сарасвати. Целью этого движения было очищение индуизма от всех влияний, которые проникли в него из других религий за весь послеведический период истории Индии. Арья-самаджисты признают только Веды из всего огромного количества религиозных и мифологических литературных памятников индуизма, но толкуют их в новой философской манере. Книгой их закона считается «Даянанд сатьяртх пракаш», написанная Даянандом Сарасвати. В области культа для них характерна* борьба с идолопоклонством и вера в единого невидимого бога, создателя и хранителя. Раз в неделю они собираются в молитвенных залах или в частных домах и вместе молятся. Их духовными руководителями являются не профессиональные жрецы, а члены их же общины, называемые прачарак.

В области социальной они вначале проявили себя как деятели прогрессивного направления, так как выступали против «неприкасаемости», против запрета вторичного брака вдов и за расширение народного образования, открывали школы, больницы, приюты для сирот и вдов. Но в дальнейшем их активная борьба с влиянием других религий содействовала разжиганию индо-мусульманской розни; общество Арья-самадж превратилось в реакционную организацию и в современной Индии не пользуется популярностью. Больше всего последователей Арья-самадж насчитывается сейчас в Панджабе.

Ислам

Все, что характеризует религию индусов, относится, естественно, к индусам всех четырех государств, т. е. Индии, Пакистана, Непала и Цейлона. Интересно, что в верованиях индусов северной Индии, и особенно Пакистана, т. е. там, где общение между приверженцами индуизма и ислама было наиболее тесным и длительным, часто наблюдается взаимопроникновение элементов обеих религий.

 

Ислам — религия неинисламдийского происхождения. Однако в настоящее время по количеству последователей он занимает второе место в Республике Индии, не говоря уже о том, что является государственной религией Пакистана, где его исповедует около 86% населения. На территорию Индии ислам начал проникать в VII — VIII вв. Проникновение его происходило двумя путями.

Сначала, преимущественно на Малабарском и Мекранском побережьях и в Синде, оседали и создавали свои поселения арабы-купцы. Мусульманские миссионеры добились наибольшего успеха на Ма- Иконографическое изооражение змеи на камне лабарском побережье среди народа малаяли, где и в настоящее время много мусульман, известных под названием мопла, или мапилла. Распространение ислама таким путем носило ограниченный характер.

Широкое распространение ислама на территории Индии началось с массовым вторжением мусульманских завоевателей в X—XII вв. в северо- западную область страны.

Ислам вообще с самого начала отличался своим активным наступательным характером. Священная война против «неверных» была одним из основных принципов ислама. Мусульманская община быстро росла за счет людей всех народностей, принимавших ислам в странах, подвергшихся завоеванию мусульман.

В настоящее время среди индийских мусульман преобладает суннизм.

Сунниты в Индии и Пакистане составляют свыше 90% общего числа приверженцев ислама в этих странах. Шиизм в основном имеет приверженцев в Индии, главным образом, в штатах Уттар Прадеш и Махараштра. В Махараштре широко распространена известная шиитская секта исмаи- литов.

В Индии исмаилиты представлены двумя сектами, или, точнее, мусульманскими кастами, — ходжа и бохара; численность каждой из них — около 150 тыс. человек. Большинство членов секты ходжа является приверженцами известного деятеля исмаилизма Ага-хана, которого они считали «живым богом» и 48-м шиитским имамом. Ага-хан умер в 1957 г., назначив преемником своего внука Карима, резиденция которого находится в Бомбее.

Подавляющее большинство мусульман в Индии и Пакистане индийского происхождения и состоит в основной своей массе из членов «низких» каст, принявших ислдм, или их потомков. Но есть несколько групп мусульман иностранного происхождения (или приписывающих себе иностранное происхождение).

Это, во-первых, сеиды, считающие себя потомками дочери Мухаммеда — Фатимы и возводящие свое происхождение к сеидам, пришедшим в Индию в качестве воинов или религиозных наставников. Во-вторых, шейхи, которые считают себя потомками арабов из племени курейши. Как известноу из этого племени произошел сам основатель ислама Мухаммед. В-третьих так называемые моголы, которые считают, что принадлежат к потомкам тюркских племен, пришедших в Индию во времена Великого Могола Бабура и при его преемниках.

Характерной особенностью ислама в Индии является то, что он подвергся сильному влиянию индуизма и других местных религий. Многие индийцы, принявшие ислам, не порвали окончательно со своей прежней религией. Они отмечают индусские праздники, сохраняют многие обряды; значительное число мусульман посещает индусские храмы, придерживается брачных обрядов обеих религий и т. п. Более того, в Индии возник ряд так называемых мусульманских каст.

В средние века в Индии получил широкое распространение суфизм различных толков.

Суфизм проник в Индию из Ирана, где он был сильно развит в X— XII вв. н. э. Слово «суфизм» происходит от слова суфа — грубая шерстяная одежда, которую должны были носить суфии в знак своего отречения от мирских благ и своего стремления к мистическому слиянию с Аллахом.

Суфизм является одним из течений суннизма. Суфии образуют много орденов, члены которых дервиши, ведут в большинстве своем бродячий образ жизни, питаясь подаянием и проповедуя свое учение.

По традиции, установившейся с XI в., суфийские молитвы и проповеди складываются в форме рифмованных строк, поэтому многие поэты становились мирскими приверженцами суфизма. Суфизм оказал большое влияние на литературу Индии, особенно на литературу на языке урду.

Обряды мусульман Индии и Пакистана в своих общих чертах мало отличаются от обрядов мусульман в других странах. Своеобразно протекают праздники. У мусульман Пакистана и Индии пять основных праздников: Мухаррам, Ид-уль-фитр, Б акр-ид (Ид-и-Курбан), ПІаббарат и Урс.

Мухаррам, который длится десять дней, посвящен памяти погибшего внука пророка — Хуссейна. Верующие собираются вместе в домах и молитвенных собраниях — имамбарах, поют особые песни-плачи (нюха}

о  страданиях всей семьи пророка, вспоминая его мучения. Едят особую» пищу: специально приготовленную халву, манную кашу с пряностями и другие ритуальные блюда.

К дням Мухаррама особые ремесленники — члены мусульманской касты тазиагар (которые готовят фейерверки к дням праздников и свадеб)* приготовляют шазиа — модели погребальных сооружений — мазаров. Эти тазиа делаются из любых материалов — бамбука, бумаги, дощечек, фольги и даже из сахара (в лавках, где продают сладости) или фруктов (во фруктовых лавках), а иногда из серебра и других ценных материалов. Тазиа достигают в отдельных случаях размера двухэтажного* дома. Перед концом праздника их ставят на ночь на какое-нибудь возвышенное место и зажигают в них лампы или светильники, а наутро в торжественной процессии несут на носилках к особому кладбищу и погребают там (большие тазиа ломают на куски, а тазиа из дорогих материалов не погребают). В этих погребальных процессиях участвуют в основном мужчины. Сопровождая тазиа на кладбище, они поют и рыдают, а некоторые в знак скорби исступленно бьют себя цепями и ранят голову и грудь особыми ритуальными ножами. В этих же процессиях несут высокие шесты с черными, зелеными, красными и белыми флагами, называемыми алам, на верхушке которых укреплены металлические панджа в форме кисти руки с растопыренными пальцами, что является символическим напоминанием о пяти имамах.

Этот праздник отмечают, главным образом, шииты, но в некоторых, местах его справляют и сунниты и даже «низкокастовые» индусы.

 

Торжественная процессия сикхов (несущих священную книгу Адигрантх)

В Индии центром шиизма является г. Лакхнау. Сюда стекаются к дням Мухаррама верующие не только из других районов Индии, но и из других стран. Из Бирмы приходят представители особой группы фанатиков шиитов и в знак скорби, экзальтируя многотысячные толпы собравшихся, проходят босыми ногами по раскаленным углям, насыпанным в специальную канаву перед главным зданием лакнаусской имамбары.

Праздником Ид-уль-фитр отмечается конец тридцатидневного поста у суннитов и шиитов. В этот день надевают новые наряды, украшения, дарят детям и родным деньги, игрушки, сладости. Общая праздничная молитва протекает на особых площадях — идга, огражденных стеной с западной стороны, чтобы никакое постороннее зрелище не привлекало взора молящихся, обращенного в сторону Мекки.

Ритуальным блюдом, изготовляемым к этому дню, является севаи — особая тонкая вермишель, поджаренная в сухом казане (как жарят семечки или крупу) и сваренная затем в сладком молоке с орехами и пряностями. Это блюдо ставят на стол, зажигают возле него агарбати (повсеместно изготовляемые в Индии сухие тонкие палочки, пропитанные ароматическими веществами) и с молитвой символически предлагают севаи пророку— момент, напоминающий индусское приношение пищи в жертву богам.

В день праздника, по обычаю, все посещают своих родных и друзей. В современной Индии этому обычаю придан целеустремленный политический харакіер — для улучшения отношений между членами двух религиозных общин знакомые индусы и мусульмане навещают друг друга.

Через два месяца и десять дней после этого праздника наступает Бакр-ид — праздник жертвоприношения. В этот день в каждой семье режут ^какое-нибудь животное, обычно барана или козу (раньше резали и коров, но из-за многих индо-мусульманских столкновений на этой почве правительство штата Уттар Прадеш, например, недавно издало закон о запрете убоя коров), идут молиться на идга и принимают гостей, угощая их, главным образом, мясными блюдами.

Праздник Шаббарат — поминальный праздник. В этот день опять варят густую йанную кашу с пряностями, молятся на могилах родных, а вечером зажигают на могилах светильники и свечи, а на улицах городов и деревень до утра пускают фейерверки.

Большой и торжественный праздник Урс посвящен памяти мусульманских святых — пиров. Этот праздник почти совсем утратил свой религиозный характер и стал общенародным фестивалем. В каждом городе устраиваются ярмарки в течение пяти—десяти дней, на площадях и стадионах выступают борцы, спортсмены, наездники, организуются традиционные мушаира — соревнования поэтов и т. п. Особенно широко распространено выступление каввалей — певцов из народа, исполняющих соло и хором (в сопровождении оркестра) произведения классической поэзии на языках фарси и урду. В выступлениях хоров каввалей принимают участие и мусульмане и индусы. Эти выступления приобретают все более широкий размах. Песни каввалей записывают на пластинки и для фильмов, многие поэты стали писать специально для них. Часто эти песни носят характер политической и социальной сатиры.

Из больших индусских праздников большинство мусульман отмечают Дивали — праздник света, украшая и свои дома лампочками и светильниками.

Христиане, парсы

Из других религий неиндийского происхождения следует отметить христианство и парсизм, или зороастризм. Появление в Индии индииских христиан относится к 1 в. н. э., когда, по преданию, на Малабарском берегу высадился апостол Фома. В V—VI вв. в южную Индию на Малабарское побережье пришли из Сирии первые христианские миссионеры несторианского толка Несторианство как течение в христианстве возникло в 30—40-х годах V в. в Сирии и служило идеологическим выражением нарастающего протеста сирийцев против экономического и политического гнета Византии.

Основным религиозным догматом несториан было положение о самостоятельно существующей человеческой природе Христа, что противоречило ортодоксальному христианству, считавшему Христа «богочеловеком». Несторианство в 431 г. было осуждено официальной ортодоксальной церковью, и началось широкое бегство несториан из Византийской империи. В частности, большое количество беженцев переселилось в южную Индию.

В настоящее время христианами несторианского толка является довольно значительная часть христиан штата Керала. Здесь на христианство большое влияние в течение веков также оказал индуизм. В период колонизации Индии большую активность развили различные миссионерские христианские организации (католические, англиканские, баптистские и др.) из различных европейских стран и США. Многие индийцы, особенно члены «низких» каст, принимали христианство, чтобы избегнуть социальной дискриминации и чтобы приобрести право посылать своих детей в миссионерские школы. В целом, в современной Индии, христиане составляют около 2% населения (8,2 млн. человек). Они живут преимущественно немногочисленными общинами в городах. Компактными массами они живут только на западном побережье Индии — в тех районах, где в течение ряда столетий господствовали португальцы (Гоа, Даман и Диу), а также на Малабарском берегу.

Парсы, последователи зороастризма, древнеперсидской религии, живут в большинстве своем в штатах Махараштра и Гуджарат. Они переселились в Индию из Персии в VII—X вв. н. э. За время проживания в Гуджарате они усвоили язык гуджарати, но все же по образу жизни, обычаям, религии и даже костюму они заметно отличаются от окружающего их населения.

Парсы не знают веры в единого бога. Они поклоняются огню и имеют храмы, где всегда горит священный огонь. Они почитают также воздух, воду и землю. Отсюда и их широко известный обычай погребения мертвых в так называемых башнях молчания,* где тела расклевывают грифы. Парсы считают, что таким образом они избегают осквернения священных стихий.

 

Нищенствующие монахи в Пури. Орисса

Религия предписывает парсам добиваться материального благосостояния. Члены общины—в основном предприниматели, купцы и т. п.

Когда они появились в Индии, их основным занятием было ростовщичество. Скопившиеся в их руках деньги они употребляли на торговые дела и на скупку золота и драгоценных камней. В начале развития капиталистических отношений в стране наиболее зажиточная их часть монополизировала многие отрасли предпринимательской деятельности. Им принадлежит значительное число доходных предприятий — заводов, банков, строительных и транспортных контор, издательств, кино и т. п.

Большинство парсов — грамотные люди, в их общине высок также процент людей со средним и высшим образованием.

* * *

В Индии и Пакистане религия продолжает играть большую роль в жизни населения страны. В стране существуют десятки тысяч действующих храмов и мечетей, миллионы паломников передвигаются по дорогам, направляясь на поклонение в особо священные места, почти в каждом доме есть алтари или ниши, где стоят изображения богов, перед которыми старшие члены семьи или брахманы производят пуджу (обряд почитания богов), принося им в жертву цветы, листья священных деревьев, кокосовые орехи и т. п.

До сих пор в стране существует большое количество нищенствующих монахов и отшельников, живущих за счет подаяний. Некоторые из них бродят по городам и селам, собирая милостыню, а некоторые занимаются самоистязаниями и умерщвлением плоти, стремясь к подавлению всяких плотских желаний, веря в освобождение души.

Среди них, кроме искренне религиозных людей, встречается и много профессиональных нищих и любителей легкого заработка, спекулирующих на религиозных чувствах населения.

На позициях атеизма в Индии стоит сравнительно небольшая доля населения. Это некоторая часть городской интеллигенции.


[1] См. раздел «Ория».