Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Кастовый строй, религии народов Индии
Этнография - Народы Южной Азии

Кастовый строй является одним из самых характерных общественных институтов, свойственных народам Индии на протяжении многих столетий их исторического развития. Корни кастового строя уходят в глубокую Древность.

Как уже указывалось выше, в начале I тысячелетия до н. э. в Индии стали складываться варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, внутри которых в процессе дальнейшего разделения труда и роста профессиональной дифференциации появились касты.

Сословно-кастовое деление древнего общества отнюдь не является исключительной особенностью Индии. В том или ином виде оно существовало и у других народов (в древнем Китае, в древнем Египте). Но в Индии оно сохранялось очень долго и приобрело четкие формы, так как это деление опиралось на многоплеменность Индии и на прочные, во многом сохранившиеся еще в наши дни, пережитки родо-племенных и общинных отношений.

Процесс образования варн был постепенным и длительным, и начало его относится еще к периоду индо-иранской общности. То обстоятельство, что уже в Ригведе (хотя и в более поздней — X книге, гимн 90) излагается мифологическое объяснение происхождения варн, показывает, что варны к этому времени прошли длительный путь развития. Когда окончательно сложилось рабовладельческое государство, деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим, результатом божественного промысла и было освящено религией. Согласно наиболее распространенной богословской версии, бог-творец всего сущего — Брахма- Праджапати выдохнул брахманов из своих уст, кшатриев сотворил из рук, вайшьев — из бедер и шудр — из ступней.

В зарубежной исторической науке до сих пор имеет хождение теория •о расовом происхождении древнеиндийских варн. По этой теории, варны были созданы победителями — ариями, для того чтобы воспрепятствовать смешению с местными побежденными племенами.

В сущности, единственный аргумент, которым пытаются подкрепить эту теорию, — тот, что одно из значений слова «варна» — «цвет». При этом произвольно принимается, что этот термин относится к цвету кожи. В индийских источниках действительно встречаются указания на то, что белый цвет присущ брахманам, красный — кшатриям, желтый — вайшьям, черный — шудрам, но традиция считает белый цвет цветом богини науки Сарасвати, красный — цветом войны и крови, а желтый — цветом золота и созревших полей; это явно указывает на занятия членов этих варн, а не на цвет кожи.

Важнейшим в системе варн было закрепление определенной иерархии. Высшей считалась варна брахманов, затем кшатриев, далее вайшьев и наконец шудр. За проступки члена «высшей» варны по отношению к «низшему» полагалось наказание несравненно более мягкое, чем в обратном случае. С точки зрения господствовавших религиозных воззрений убийство вайшьи считалось вдвое большим грехом, чем убийство шудры, кшатрия — вчетверо и брахмана — в шестнадцать раз большим грехом. Древние предания сохранили отголоски борьбы между брахманами и кшатриями за власть. Привилегированное положение брахманов объясняется тем, что они были хранителями древних традиций, толкователями священного закона и исполнителями ритуала. Без совета и согласия брахмана — домашнего жреца (пурохита) царь не мог принимать никаких решений. Политически и экономически брахманы никогда не господствовали; фактическая власть всегда находилась в руках кшатриев.

Исполнение жреческих обязанностей было привилегией брахманов, военное дело — кшатриев. Вайшьям предписывалось заниматься земледелием, скотоводством, ремеслами и торговлей; шудрам — находиться в услужении у трех «высших» варн. Впрочем известно, что уже в древности -брахманы, например, не все были жрецами, а были и земледельцами, служили в царской администрации и т. д.

Переход из одной варны в другую запрещался, так как принадлежность к ним определялась рождением; браки между представителями разных варн осуждались, особенно если женщина принадлежала к более высокой варне, чем мужчина.

Для каждой варны была сформулирована своя дхарма — закон добродетели, совокупность правовых, моральных, этических и других норм жизни, определяющих правила поведения каждого человека в зависимости от его общественного положения.

 

Кроме того, существовало множество правил для членов каждой варны относительно исполнения ими обрядов, их поведения в обыденной жизни и общения с членами других варн. Особенно тщательно подчеркивалась неравноправность шудр в этом отношении; им запрещались некоторые жертвоприношения, не разрешалось изучать и произносить священные тексты и даже слушать их чтение; считалось, что их присутствие оскверняет поминальные обряды и т. д. Но общественное неравноправие шудр отнюдь не означало их рабского положения. Шудры не обязательно были рабами, как это иногда утверждается в исторической литературе. Они не были чьей-либо собствен- ' ностью, свободно располагали своей личностью и могли владеть имуществом и вести свое хозяйство. Хотя многие рабы и были из шудр, но рабами могли оказаться члены других варн, даже брахманы.

В рабовладельческой Индии, с развитием городов и ростом разделения труда стала развиваться система каст. Касты известны в Индии под названием джати, что означает •«род», «племя», «рожденный». Касты представляют собой узко профессиональные деления внутри классовых или сословных и были порождены условиями материального производства; они явились одной из форм общественного разделения труда. Писаные или неписаные законы запрещали переход из одной касты в другую. В касты превращались некоторые племена в процессе ассимиляции, а также социальные или религиозные группы.

В индийских государствах, в условиях существования кастового строя, самые различные общественные группы, будь то этническая общность, цеховое объединение, купеческая гильдия или религиозная секта, воспринимались обществом как каста. Поэтому в древних источниках в перечне каст упоминаются и явана, т. е. греки, гуна — гунны и др. И в более позднее время отдельные этнические группы, сливающиеся с тем или иным крупным народом, занимали обязательно свое определенное место в кастовой иерархии, причем обычно среди наиболее «низко» стоящих каст. Но так ‘бывало не всегда; иногда народы, завоевавшие какой-нибудь из районов Индии, включались в кастовую иерархию как представители «высших» каст.

В переписях Индии колониального периода и в европейской этнографической литературе постоянно приводятся общие списки (или описания) каст и племен, и это не случайно: часто бывает чрезвычайно трудно провести границу между ними. Это понятно, так как ассимиляционные процессы очень усилились за период развития капиталистических отношений.

Стиралыцики Бомбея

Помимо общности и наследственности профессии, признаками касты являются эндогамия (заключение браков обязательно внутри касты) и общность религии.

Система строгих запретов отделяла касты одну от другой (членам «высших» и «высоких» каст обычай запрещал есть, пить и курить вместе с членами «низких» и «низших») и закрепляла их разделение на группы. Можно выделить группы «высших», «высоких», «средних», «низких» и «низших» каст; последние известны были под названием «неприкасаемых».

Трудно с точностью проследить соотношение между современными кастами и варнами, но для большинства каст его все же можно наметить. Так, к «высшим» кастам относятся все касты, развившиеся внутри варн брахманов и кшатриев, к «высоким» кастам — касты земледельцев, образовавшиеся из бывших полноправных свободных общинников, касты скотоводов, занимающихся разведением крупного рогатого скота, и немногие касты ремесленников и торговцев, к «средним» (они наряду с «высокими» образовались из варны вайшьев) — многие касты ремесленников и торговцев и некоторые касты земледельцев и скотоводов, к «низким» и «низшим» — касты слуг, батраков, охотников, рыбаков и т. п. — их до сих пор в Индии по традиции называют шудрами.

Внутри каждой из групп касты тоже располагаются на разных ступенях иерархической лестницы и их тоже разделяют определенные запреты.

В самом тяжелом и униженном положении находились члены «низшей» группы, т. е. «неприкасаемые», ибо они не имели права прикасаться (а на юге Индии до недавнего времени даже приближаться) к членам почти всех остальных и особенно — «высоких» и «высших» каст, чтобы не «осквернить» их.

С усложнением производственной деятельности людей в процессе развития феодализма количество каст возрастало. В современной Индии насчитывается около 3000 каст. В наиболее законченном виде кастовая система существует в настоящее время у индусов, т. е. последователей индуизма, но в какой-то мере ее пережитки имеются и у сикхов, и у индийских мусульман, и у индийских христиан. До сих пор еще более или менее повсеместно браки, за редким исключением, заключаются согласно кастовым обычаям внутри касты. Браки между представителями разных каст, хотя и поощряются в настоящее время правительством, до слх пор редки. Чаще всего они встречаются среди интеллигенции, городских рабочих, значительно реже в деревне — у крестьян. Общение членов разных каст между собой ограничено.

Заклинатели змей

Другие кастовые предписания, как, например, обязательная традиционность профессии, теперь соблюдаются заметно менее строго. В настоящее время большинство представителей ремесленных каст в деревне занимается •сельским хозяйством, преимущественно в качестве издольщиков и батраков. Однако принадлежность к касте в какой-то мере влияет еще на выбор профессии. До сих пор, например, все лица, занятые в кожевенной промышленности, принадлежат к касте чамаров или другим кастам кожевников. Чернорабочими, убирающими улицы городов, предприятия и т. д., почти всегда бывают представители каст «неприкасаемых», традиционной профессией которых была уборка нечистот. Даже в гостиницах служащие, подметающие комнаты и коридоры, почти всегда принадлежат к кастам мусорщиков — бханги, чухра и т. д. Парикмахерским делом, стиркой белья занимаются представители каст паи и дхоби.

«Высшие» касты менее связаны с наследственной профессией. Брахманы, например, еще задолго до завоевания Индии англичанами, далеко не всегда были жрецами. Среди них были военные, чиновники и т. п. В настоящее время они занимаются самыми различными профессиями — от государственной службы до сельского хозяйства, но только ни в коем случае не теми, которые считаются особенно «низкими» и могут уронить кастовое достоинство. Есть брахманы, служащие в учреждениях, в армии, в полиции, повара и официанты ресторанов и гостиниц и т. д. Почти все счетоводы в деревнях и большинство представителей высших прослоек интеллигенции тоже происходит из касты брахманов.

Представители торгово-ростовщических каст (банъя и др.) также необязательно бывают торговцами или ростовщиками. Они могут заниматься адвокатурой и другой деятельностью подобного рода, и это им не возбраняется.

Уличный торговец съестным

Военная служба считается наряду с земледелием почетным занятием,, поэтому в армии и полиции стремятся служить представители различных, обычно «высоких» каст. Некоторые новые профессии стали преимущественным занятием определенных каст; например, в северной Индии шоферы обычно принадлежат к касте джатов. К этой же касте принадлежит и большая часть танкистов и летчиков в индийской армии. Но все же кастовость профессии постепенно исчезает, хотя осознание своей принадлежности к касте до сих пор заметно влияет на жизнь и образ поведения подавляющего большинства индусов.

Наибольшее количество каст связано с ремеслом или сельским хозяйством.

Крупнейшими земледельческими кастами являются джаты в Панджабе и районе Дели и Агры, канби — в Гуджарате, кунби — у маратхов, кхапу или редди — у телугу, веллала — у тамилов, наяры — у малаяли. В средние века они 5ыли полноправными общинниками в деревне. Позднее верхушка этих каст превратилась в мелких деревенских феодалов. Более низкое положение занимали касты огородников. Эти касты, как, например, араин в Панджабе, стояли ниже в кастовой иерархии, чем упомянутые выше земледельческие касты, но обычно были богаче. «Неприкасаемыми» батраками стали и члены тех каст, которые занимались раньше сельским хозяйством на правах бесправных арендаторов (например, че~ рума у малаяли, махары у маратхов и т. д.).

Вопрос о происхождении «неприкасаемых» каст до сих пор не вполне ясен. Одни ученые считают, что они произошли от рабов, другие — от общинных слуг и людей, вынужденных заниматься профессиями, считавшимися «нечистыми», «оскверняющими» человека и т. п. Число каст, относимых к «неприкасаемым», оценивается различно. При переписи 1931 г., когда этот вопрос особенно занимал английские правящие круги в связи с предположением выделить «неприкасаемых» в особую избирательную курию, был составлен особый список, где было зарегистрировано свыше 300 «неприкасаемых» каст. С тех пор эти касты стали именоваться зарегистрированными (scheduled castes). В Индии «неприкасаемых» обычно называют словами хариджан, т. е. божьи люди, и ачхут, т. е. «неприкасаемый». Многочисленную группу «неприкасаемых» на севере страны составляют чамары, именуемые также мочи или мучи. Наследственная профессия чама- ров — кожевенное дело. Слово «мочи» значит сапожник.

 

Значительную часть «неприкасаемых» составляли профессиональные батраки, подметальщики улиц и дворов и уборщики нечистот. В Панджабе они носят название чхура, в штате Уттар Прадеш — бханги, у тамилов — параян, откуда произошло распространенное в Европе слово пария; в Керале — че- рума и пулаян, в Махараштре — махары и т. д.

Среди каст батраков, которые считались «неприкасаемыми», было много представителей племен, ассимилированных более развитыми народами (так, батрацкая прослойка в деревнях Гуджарата и южного Раджастхана образовалась преимущественно из бхилов, а в деревнях Бенгалии много батраков из санталов).

В истории Индии целые эпохи отмечены борьбой масс трудящегося населения против кастовых ограничений.

В древности буддизм явился наиболее ярким выражением протеста против изоляционистских запретов, ограничивающих развитие общества, рост его производительных сил. В более поздние эпохи против каст выступали проповедники равенства, поднимавшие массы на борьбу.

Наиболее мощным демократическим антикастовым движением периода средневековья было антифеодальное движение бхакти, проходившее под знаменами вишнуизма (т. е. поклонения богу Вишну). Многие члены «низших» каст охотно принимали ислам и христианство, стремясь поднять свой престиж и добиться права на получение образования.

В настоящее время развитие капитализма сильно подорвало основы кастовой системы. Традиционная кастовая профессия часто многими членами каст заброшена, социальное расслоение крестьянства нарушило прежние отношения в общине. Часть представителей «высших» каст, бывшие полноправные общинники, разорившись, превратились в бесправных арендаторов или даже в батраков, хотя они, несмотря на свое обнищание, и сейчас стараются поддерживать свое положение и не заключать смешанных браков с представителями нижестоящих каст. Быстрее стираются кастовые грани между «высокими» и «низкими» кастами в городе, где сильнее, чем в деревне, проявляется классовое расслоение.

После достижения независимости индийское правительство проводит различные преобразования, направленные на ликвидацию средневековых пережитков в быту и сознании населения. Конституция Индии объявляет равенство каст перед лицом закона и запрещает дискриминацию по отношению к «неприкасаемым» кастам под угрозой уголовной ответственности. На государственных предприятиях, государственных и муниципальных фабриках «неприкасаемые» получают за равный труд равную с представителями «высших» каст заработную плату. Смешанные браки между представителями «высших» и «низших» каст всячески поощряются правительством (например, новобрачным выдаются пособия и т. д.). Это поднимает престиж бывших «неприкасаемых». Значительное количество бывших «неприкасаемых» занято в настоящее время на строительстве, дорожных работах и т. д.

Все же кастовые отношения еще очень сильны и являются одним из наиболее тяжелых пережитков докапиталистических формаций. Они тормозят развитие Индии, препятствуют росту культурного уровня ее народов. Поэтому все прогрессивные люди Индии и особенно индийские коммунисты осуждают кастовую систему и ведут против нее борьбу.

РЕЛИГИИ

Наши сведения о религиозных воззрениях древнего населения Индии чрезвычайно скудны. Материалы раскопок в долине Инда позволяют предположить, что населению древних городов был известен культ богини-матери; найдены многочисленные женские статуэтки, возможно, изображения богини. Этот культ в различных его проявлениях прослеживается на протяжении всей истории Индии, а его пережитки повсеместно сохраняются в стране и до наших дней. В раскопках найдены также эмблемы фаллического культа (до сих пор распространенного в Индии) и многочисленные изображения животных, бывших, по-видимому, объектами обожествления и поклонения. На печатях, обнаруженных в раскопках, встречается изображение трехликого бога, сидящего в позе йога, т. е. с поджатыми и скрещенными ногами, и окруженного животными. Многие исследователи считают его древним изображением бога Шивы или прообраза этого бога. Культ Шивы-Пашупати, т. е. Шивы—покровителя животных, был распространен в Индии в I тысячелетии до н. э.

Изображаемые на печатях человеческие существа, сидящие или стоящие на ветвях деревьев, возможно, являются отражением представлений о духах деревьев. Это тем более вероятно, что в Индии и теперь поклоняются священным деревьям, а в мифологической и даже светской литературе индийских народов прочное место заняли духи леса.

Существует предположение, что культ воды тоже был распространен в долине Инда.

Ничего более определенного пока нельзя сказать о древнейших формах религиозных представлений индийцев, так как памятников письменности той эпохи не существует, а письмена на печатях из -Мохенджо- Даро пока еще не расшифрованы.