Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Народы тибето-бирманской группы
Этнография - Народы Юго-Восточной Азии

Народы тибето-бирманской группы

В Бирманском Союзе, кроме собственно бирманцев, живут другие народды тибето-бирманской ветви, этнически родственные бирманцам или близкие им по языку. К бирманской малой ветви относятся качины, чины и один из наименее изученных народов страны — нага. В эту же малую ветвь обычно включают крупнейшее из национальных меньшинств — каренов и другие народы кая-каренской группы. В тибетскую малую ветвь входят лису (яуин) и другие малые народы: ицзу, дулуны или цюузу (народность, очень близкая к собственно тибетцам), близко родственные им ну и др. Численно они не велики. Основная масса представителей большинства этих малых народов обитает вне пределов Бирманского Союза.

Народы тибето-бирманской ветви вместе с собственно бирманцами составляют почти 90% населения страны и заселяют более 90% ее территории.

Северную часть Бирманского Союза занимает Качинское Национальное государство. Основную массу его населения составляют бирманцы и качины. Качины живут также в пределах Шаньского Национального государства, в других областях и в столице Бирмы Рангуне. В Бирме качинов около 360 тыс. человек. Некоторые округа, населенные качинами, по договору 1960 г. отошли к КНР. В КНР расселена крупнейшая их подгруппа — цзайва. Кроме того, качины живут в Таиланде, где их именуют «акха», в Лаосе (хкахку), в северо- . восточной Индии, где они известны под наименованием «синпо». Общее самоназвание качинов — цзинпо или джингпо.

Первое упоминание о качинах в монских хрониках относится к VIII в. н. э., однако не ясно, какой народ имеется в виду: цзинпо или другие горцы (качины — дословно «дикие горцы»). По традиционному счету поколений, качины живут в верховьях рек Инмай и Мали около тысячи лет (50 поколений), в области же предгорий, в районе городов Мьичина и Бамо — всего 8—10 поколений, т. е. 160—200 лет. Большинство ученых полагает, что переселение основной массы качинов с севера на территорию Бирмы произошло в XIII-XVII вв.

В XVII—XIX вв. воинственные племена качинов взимали дань с земледельцев (шань и собственно бирманцев), расселенных в верховьях Иравади, а также облагали поборами караваны на торговых путях в Индию и Китай. Присвоение этих доходов социальной верхушкой предгорных и равнинных качинов способствовало выделению феодализирующейся прослойки аристократии, тогда как у горных качинов, живших более изолированно, в значительной мере сохранялись первобытнообщинные порядки и обычаи.

К началу XIX в. феодализирующееся общество качинов состояло из трех социальных слоев: аристократии (светской и духовной), лично свободных общинников, составляющих основную массу населения и несущих определенные повинности в пользу аристократов, и рабов и зависимых. Первоначально авторитет дува (качинских феодалов) опирался на право главенства по происхождению. Считалось, что пять первичных подразделений качинов дали отпочкования, и дува этих дочерних родов менее знатны, чем дува перричных родов. Но в XIX в. авторитет дува определялся уже количеством подвластных ему селений, родственными связями с шаньской и бирманской аристократией, а также числом слуг и воинов охраны (преимущественно рабов).

Рабство у качинов было патриархальным. Рабы, главным образом из числа военнопленных, иногда составляли до половины населения поселка.Но раб мог стать свободным, выкупив себя и детей (по обычному праву качинов, дети свободного и рабыни свободны,тогда как дети раба и свободной — рабы). Господин мог даровать ему свободу и за личные заслуги. Рабы из должников могли освободиться, погасив или отработав долг.

Дува признавали бирманского короля своим сюзереном и поставляли по его требованию воинов в бирманскую армию. Захват северной Бирмы английскими колонизаторами совпал с периодом стабилизации владений дува, т. е. раздела прежних родо-племенных территорий на феоды.

Английские власти включили районы обитания качинов в особую территорию, управляемую через местных вождей, применив здесь, как и в ряде других колоний, метод «непрямого управления». Опираясь на дува, они использовали местные воинские части для несения полицейской службы и подавления национально-освободительных движений в Индии и других английских колониях. Первоначально английское владычество мало затронуло интересы качинской аристократии. Но в начале XX в., когда английские власти присвоили себе право взимания транзитных пошлин и запретили поборы с шаньского населения долин, недовольство стали выражать и дува. Национальное самосознание качинов отчетливо проявилось во время второй мировой войны, когда военные действия велись на их территории и дискриминация со стороны англо-американских войск и гоминьдановцев затронула интересы всех слоев местного населения. Вместе с другими народами Бирмы качины активно боролись за независимость страны.

По решению Панлонской конференции (1947 г.), закрепленному в конституции Бирманского Союза, было создано Качинское Национальное государство. Центральное бирманское правительство принимает меры для ликвидации экономической и культурной отсталости качинов. Прокладываются новые ирригационные системы и дороги, строятся промышленные предприятия. Ограничено влияние качинских феодалов. Они вынуждены были согласиться на выкуп их земли государством. Выкупаемая земля передается в аренду крестьянским общинам или в собственность крестьянским семьям с выплатой за нее в рассрочку. Лишаясь прав на землю, дува становились чиновниками местной администрации и получали жалбванье. Однако в сознании отсталых слоев крестьянства бывшие феодалы остаются господами и им продолжают тайно делать подношения.

Основное занятие начинов — земледелие. По хозяйственно-культурному типу они относятся к мотыжным земледельцам. До 70% всей обрабатываемой земли и сейчас возделывается подсечно-огневым способом с перелогом. Огромную роль в их хозяйственной деятельности играет универсальное орудие и оружие — меч, которым расчищается и рубится мелколесье.

Выращивают заливной и суходольный рис, кукурузу, бобовые (в том числе арахис) и коноплевые (сезам, джут), горох, кофе, чай, сахарный тростник, овощи (особенно тыкву, лук и зимний картофель) и фрукты, из технических культур — табак, индиго, хлопок.

Животноводство, по преданиям, было развито уже у предков качинов. Качины разводят домашнюю птицу (главным образом кур), свиней и тягловый скот (быков, буйволов). Быки и буйволы — основные жертвенные животные, а потому тяглового скота у качинов по-прежнему мало. Качины занимаются также охотой и рыболовством. Охота — занятие мужское — имеет скорее обрядовый, чем промысловый характер.

Многие качины заняты на лесоразработках. Это основной вид отходничества. Все большее значение приобретает работа на государственных плантациях сахарного тростника и в национализированной промышленности, прежде всего на сахарных заводах.

Половое разделение труда особенно выражено в домашних промыслах и ремеслах. Кроме работы по дому и заботы о детях, в обязанности женщин входит прядение и ткачество, пошив одежды и вышивание, резка речного тростника и плетение из него циновок, уход за скотом, выполнение большей части полевых работ и обработка садово-огородного участка. Основные обязанности мужчин наряду с земледельческими работами прежде заключались в охране селения и женщин, работающих в поле (в частности, ввиду широкого распространения кровной мести), в участии в межплеменных войнах и набегах, а также в коллективной охоте. Теперь мужчина расчищает участок поля, пашет, участвует в уборке урожая (главным образом в переброске его в амбар), доставляет строительный материал (дом строят всем поселком, но среди строителей преобладают мужчины). Мужским промыслом считается все, связанное с лесом: рубка деревьев, заготовка бамбука и лиан и последующая обработка лесоматериалов. Мужские занятия — ювелирное дело, работа в промышленности и военная служба.

Дети очень рано начинают участвовать в работе взрослых. Особенно активно занимаются они собирательством. Семье редко хватает основного урожая больше чем на полгода. Поэтому собирание дикорастущих съедобных растений имеет большое хозяйственное значение.

Поселения всех групп качинов, особенно в горных районах, раньше представляли собой небольшие крепости, обнесенные массивным частоколом. Внутри этой ограды располагалось от трех до нескольких десятков свайных домов, в которых жили семьи, как правило, связанные родством по отцовской линии. С конца XIX в. появились большие поселения, вытянутые вдоль трактов или по речной долине. Деревни с самого их возникновения имели характер соседско-родственной общины. Во главе ее стоял дува или его доверенное лицо, опиравшийся на совет старейшин. Практически совет состоял из глав групп родственных семей. И теперь деревенскую администрацию часто возглавляет бывший дува или член его семьи, но уже как'пред- ' ставитель администрации области.

Качины живут в так называемых длинных домах. Это свайные постройки, обычно из массивного леса, реже из бамбука. Высота свай различна; более длинные сваи расположены по внешней стороне дома, стоящего на склоне горы. Крыша двухскатная или четырехскатная, ее кроют драницей из пальмового листа или шиферником. Окон, как правило, нет, лишь иногда в подражание городским домам делаются подъемные окна-фрамуги. Стены — из дощаника или бамбукового плетения. При доме имеются две-три рабочие веранды и другие постройки, через которые входят в дом. Основных входов три: общий, гостевой и «дверь духов»», которой может пользоваться только шаман.

Чаще всего в длинном доме живет несколько малых семей, и потому в нем имеется несколько очагов. Очаг подвесной, он состоит из деревянной высокой рамы, забитой плотной, со временем спекающейся глиной. В доме имеется продольная перегородка, по одну сторону которой идет вдоль всего дома коридор, а по другую — комнаты малых семей, разделенные бамбуковыми плетенками. Открытой в продольный коридор остается алтарная комната. Иногда алтарное помещение выносится в северную торцовую часть дома.

У качинов все более распространяется строительство поселков полуго- родского типа с кирпичными общественными зданиями и жилыми домами из тика общебирманской архитектуры.

В пределах Качинского Национального государства нет крупных городов — промышленных центров. Даже столица Мьичина — это торговый и административный центр. Пристань, рыночный комплекс и район административных учреждений составляют основные части города. Непосредственно к городу примыкают несколько селений. В последние годы в Мьичине, Бамо и других административных центрах области строятся двухтрехэтажные дома нового типа, асфальтируются улицы.

Пища качинов в основном растительная (рис, кукуруза, овощи, фрукты, фруктовые напитки). Масло они также предпочитают растительное, конопляное, арахисовое. Мясо входит в праздничный рацион.

Одежда женщин состоит из прямокроеной кофточки-безрукавки и цилиндрической юбки типа саронга. Головным убором чаще всего служит тюрбанообразная повязка, оставляющая свободным темя и узел прически. Обувь в будни обычно не носят. Праздничный женский костюм дополняется пристяжными или подвесными рукавами кофточки, несшитыми широкими обмотками и сандалеобразной обувью. Обязательно большое количество украшений — ручные браслеты и шейные кольца из серебра, ожерелья и серьги из земляного янтаря, а главное — широкая нагрудная пелерина из полусферических серебрянных бляшек, соединенных цепочками. Как правило, праздничный костюм шьют из плотной шерстяной ткани местного производства, окрашенной в темно-красные и черные цвета.

Мужская одежда состоит из шерстяной или хлопчатобумажной прямозастежной куртки с узкими рукавами обычно из ткани черного или синего цвета, коротких штанов (также синих или черных) или несшитого полотнища типа саронга и поясного шарфа того же цвета, что и весь костюм. Головным убором слуяшт плотный навой из шарфа того же цвета, что и поясной шарф. Обувь носят редко. Украшений у мужчин меньше, обычно это ручные браслеты, реже — шейные кольца. Обязательное дополнение к мужскому костюму — матерчатая сумка, носимая на левом боку на лямке через плечо. Современная одежда качинов все более приближается по типу к городской: у женщин — к бирманской, у мужчин — к шаньской.

С конца 1950-х годов крестьяне качины стали переходить к кооперативному сбыту продукции, использованию техники и т. д. За основу кооперативной организации в крупных селениях была взята соседская община (в мелких селениях и хуторах — соседско-родственная община), играющая важную роль в жизни крестьян. Община ведает перераспределением земель, использованием воды (когда имеется искусственное орошение), лесов и выгонов, ремонтом дорог и выполнением государственной транспортной повинности.

В обществе качинов проявляются пережитки деления на родо-племенные группы и возрастные объединения. Помимо представления о былой принадлежности к определенному роду, каждый качин знает еще род зятьев (группу, куда его сородичи отдают замуж своих женщин) и род тестей (группу, откуда берут жен).Поэтому качины считаются классическим обществом «трехродового союза». Конечно, число родов могло быть и большим, но поскольку цепочкой брака охватывались близлежащие селения, то редко она имела более пяти звеньев, а практически союз по браку сводился к отношениям между тремя родами. Представление о возрастных группах теперь менее четко, но в прошлом они играли значительную роль в общественной жизни.

Низовой экономической ячейкой является домохозяйство (хтингоо), которое подразделяется на «группы одного очага», т. е. малые семьи. У качинов явственны пережитки большой патриархальной семьи,в недалеком прошлом обитавшей в общем длинном доме. И сейчас нередки домохозяйства, объединяющие три-пять малых семей. Как правило, однако, типичный длинный дом сохранился у семей дува. Семьи дува иногда еще по- лигамны, но среди рядовых качинов господствует моногамия. Семьи обычно многодетны.

Еще совсем недавно женщина в семье была неравноправна. Единственный период ее свободной жизни — это девичество. Если девочкой она полностью подчинена отцу и надзору старших женщин, то в период заневестения надзор ослабевает, и строгость поведения отнюдь не считается добродетелью. Искатели ее расположения прежде свободно посещали дом (для чего служил гостевой вход) и могли заночевать, а претенденты на ее руку домогались права внести за нее выкуп. Наиболее распространенной формой выкупа была отработка за жену, длившаяся от трех до девяти лет. Но нередко выкуп вносился деньгами. Если за время отработок у молодой пары появлялись дети, то выкупать полагалось и их. В горных районах часты были случаи умыкания,хоть и не без согласия похищаемой: Но и при этом обязательно было предварительное гадание у шамана о том, окажется ли счастливым брак. Брак признавался законным только после выплаты мужем выкупа отцу молодой. Замужняя женщина считалась не столько хозяйкой, сколько «частью хозяйства» мужа, и всякий вред ее здоровью, красоте или чести расценивался как ущерб, нанесенный мужу. Подчинение мужчине* сказывалось и в том, что женщина отстранялась от владения имуществом и от наследования. Наследование в семье было не равнодольно. Традиционен и сейчас миноратный принцип: передача дома и большей части имущества родителей младшему сыну; но заливаемые поля издавна передаются старшему.

В настоящее время патриархальный быт качинов постепенно приходит в соответствие с общегосударственными законами о равенстве членов семьи. Благотворное влияние на этот процесс оказывает развитие системы народного образования и здравоохранения. Многие педагоги, особенно в начальных классах,— женщины.

По религиозному делению, 30% населения Качинского Национального государства (бирманцы, качины и др.) — буддисты, 15% — христиане и почти 55% — анимисты. Среди самих качинов абсолютно преобладают анимистические верования.

Ко времени захвата Бирмы Англией у качинов почти завершилось формирование национальной религии, подобной почитанию натов у бирман

цев. Эта шаманистическая система имела четкую иерархию и разработанные, но не полностью олицетворенный пантеон божеств. По мнению качинов, каждый умерший может стать духом — защитником для родственников и почитающих его, но злокозненным для врагов и непочтительных. Сонй духов у качинов не ограничен 32 или 37, как у бирманцев. В него входят не только умершие предки, но и духи местностей, особенно гор И ЛбиОВ. Главную роль в пантеоне играют Мадаи-нат — божество небес и Шадип-нат — божество земли. В их честь два-три раза в год на общинной культовой площади устраивают празднества (манао).

Различают четыре типа манао: праздник в честь победы, моление об удаче перед переселением группы на новые места (а теперь перед новосельем), моление о прекращении эпидемий и стихийных бедствий и праздник сева или урожая. Основной обряд празднеств всех типов состоял в коллективном обрядовом растерзании буйволов или желтых быков. Праздник сопровождался прежде обильным возлиянием алкоголя, а в древности заканчивался свободным общением полов, при котором снимались даже запреты внутри- родовой экзогамии.

Теперь праздник урожая устраивают ежегодно в Мьичине 10 января — в день годовщины провозглашения Качинского Национального государства. Новый облик празднику придает народное веселье — коллективные песни и пляски, военно-спортивные состязания. На праздник приезжает много гостей из других национальных государств, из столища страны и даже из-за границы Бирманского Союза.

Чины  та группа «племен», консолидирующихся в народность, расселена в высокогорных районах западной части Бирманского Союза, граничащих с Индией. Здесь образован Особый Чинский округ. Численность чинов в Бирманском Союзе — около 500 тыс. человек. За его пределами чины живут в северо-восточной Индии, где основную группу их называют «куки» (в дословном переводе — горцы). Тот же смысл имеет бирманское слово «чин», на пали записываемое как «кьен». Этот термин и закрепился в качестве основного наименования чинов Бирмы. Чины не имеют общего самоназвания. Чаще всего они называют себя «лай- ми», что в переводе означает «люди».

Как уже отмечалось, чины появились на территории Бирмы, по-видимому, еще в I тыс. до н. э. Но территория их расселения относительно стабилизировалась лишь в XVII в. в результате многовековых столкновений и мирных контактов с монами, бирманцами, шань и другими соседними народами. Длительная разобщенность крупных групп чинов, живших изолированно в отдельных горных районах, привела к разделению этой этнической группы на три основные ветви: северную — тиддимскую, центральную — фаламскую и южную — канпеле (кампетлет). Консолидированность каждой из этих ветвей была очень относительной. Более того, продолжался процесс децентрализации, усиления обособленности мелких подразделений, обитавших в отдельных горных долинах. Проявлением этого процесса было возникновение диалектальных различий.

В XVII в. чины признали сюзеренитет бирманских королей и стали поставлять им военные отряды, а во время походов бирманцев на запад — проводников и перевозчиков. Бирманские правители широко пользовались этой повинностью. Чинские отряды несли гвардейскую караульную службу при королевском дворце, а также охраняли важные военные объекты — склады, крепости, переправы. В то же время бирманские короли не смогли полностью прекратить набеги чинов на соседние народы. Целью этих набегов на рубеже XIX в. был захват военнопленных, которых чинская аристократия частично использовала в качестве рабов в своем хозяйстве, а частично продавала северным соседям.

Центральная чинская группа была наиболее тесно связана с бирманцами, и к концу XIX в. ее подразделения в значительной мере растворились среди бирманцев-земледельцев. Распад первобытнообщинного строя у чинов происходил в форме выделения высших сословий — луджи и пазанг. Из луджи выбирались вожди родов и племен, из пазанг — военачальники. Власть вождей была наследственной главным образом в тех аристократических семьях, которые были связаны брачными союзами с бирманским королевским двором. Но и в этих случаях власть переходила не от отца к сыну, а от брата к брату или к старшему родственнику по мужской линии.

Английские исследователи в XIX в. обнаружили у чинов 36 своеобразных родов (,300) — групп, которые чаще всего жили в особых селениях или концентрировались в одной местности и были связаны единством наследственной профессии (служба в определенных родах войск, ремесленная специализация). Эти группы, возможно, в прошлом действительно совпадали с родами, но к XIX в. родовые связи в них утратили определяющее значение. Но выделение знатных сословий и профессиональных групп не означало полного распада первобытнообщинного строя. У чинов, как и у других горных народов Бирмы, были многоукладное общество. Чем дальше в горы, тем . более четким было родо-племенное деление.

Англичанам так и не удалось полностью покорить чинов. Более семи лет после завершения колониального подчинения Бирмы чинские племена продолжали борьбу с захватчиками. И в последующие годы они не раз поднимали восстания. Последнее из таких восстаний вспыхнуло в южной группе чинов в 1918 г. и длилось более двух лет. Стремясь опереться на чин- скую аристократию, англичане стали насаждать наследственную власть — назначать князейдляблизкихгруппплемен. Но эта мера была малоэффективной. Так, в тиддимской группе назначенный англичанами князь полностью зависел от выборного вождядолины Танзоо, много лет руководившего сопротивлением захватчикам.

Чины Бирмы жили изолированно вплоть до второй мировой войны, когда районы их обитания стали театром военных действий. После провозглашения независимости Бирмы в 1950 г. был образован Особый Чинский округ. Бирманское правительство принимает меры для преодоления замкнутости и разобщенности чинских «племен», постепенной ликвидации их экономической и культурной отсталости. Прокладываются горные дороги, авиационные линии связывают районные центры чинов между собой и с другими районами страны. Вместе с процессом экономического сближения у чинов растет и национальное самосознание.

Чины — земледельцы. Основная форма земледелия у них — таун-я, т. е. обработка горных склонов подсечно-огневым способом с перелогом. Наиболее распространенные культуры — рис (суходольный, а в глубоких долинах и на заливаемых землях «мокрый»), бобовые, овощи. Большое значение имеет садоводство (главным образом цитрусовые) и разведение ананасов и бананов. Мандарины и апельсины Чинского округа — лучшие в Бирме. Животноводство развито слабо. Разводят свиней, домашюю птицу, в небольшом количестве крупный рогатый скот. Чины занимаются также рубкой и сплавом леса, изготовлением древесного угля, сбором смолы и т. д.

Ремесла у чинов развиты мало; потребности натурального в своей основе хозяйства удовлетворяются изделиями домашних промыслов. Кузнечное ремесло и плетение — мужские занятия. Женщины обеспечивают семью домотканой материей, главным образом из хлопка (покупают лишь ткани на плащи). Ткацкий станок, по типу близкий к индонезийскому, не имеет рамы и представляет собой основу, прикрепленную с одной стороны к верхней балке дома, а с другой — к брусу, находящемуся почти у земли, так что основа натянута под углом в 45°.

Селения чинов, утопающие в зелени банановых рощ, обычно расположены по крутым склонам гор. Иногда дом врезают пв склон (землю при этом на шкурах выволакивают к обрыву и сбрасывают вниз). Но такому дому угрожают непрошенные посетители — звери и насекомые, а также горные потоки, меняющие русло во время сезона дождей. Поэтому более распространен дом, наполовину или полностью стоящий на высоких сваях. Строительным материалом чаще всего служит тик и другие твердые породы деревьев. Пол и стены обшивают досками из того же материал. Крыши кроют естественной черепицей — пластинами красного шиферника, которого много в чинских горах. Дом, прямоугольный в плане, поделен на две или три комнаты. Иногда же он, как и в древности, состоит из одного помещения. Но семья четко представляет мысленное деление дома на части: общую, или гостевую, где собираются главным образом мужчины, и если там же расположен алтарь, женщинам туда вход воспрещен; женскую (куда не положено заходить посторонним мужчинам), а иногда еще и девичью, где фактически спят женихи, отрабатывающие выкуп за свою избранницу.

Очаг выносится на почву или представляет собой подвесную раму, плотно забитую глинистой смесью. Иногда его устраивают во дворе. Но двор этот, где семья проводит за работой большую часть дня, весьма своеобразен. Он представляет собой помост, пристроенный к дому со стороны обрыва, а потому стоящий на сваях, еще более высоких, чем дом. Иногда над рабочим помостом устраивается навес для защиты от дождя. Такой помост служил в прошлом также местом моления священному дереву. К рабочему помосту подводится вода из ручья. Водопровод состоит из целой линии надвинутых одна на другую продольных половинок бамбукового ствола. Воду собирают в керамические корчаги или кадки (теперь нередко в металлические баки, оставшиеся с военного времени), а избыток сбрасывают вниз.

Холодная родниковая вода — основное питье чинов. Пища по сравнению с бирманской менее острая; большую роль в ней играют бобы, овощи и фрукты. Мясные блюда приготовляют главным образом из свинины и курятины. Преобладают растительные масла, но используется и свиной жир.

Старинная мужская одежда чинов состояла из широкой набедренной повязки, головного шарфа или обруча для поддержания волос и сумки, которую носили через плечо. Теперь у мужчин в большом ходу полувоенный костюм: гимнастерка, шорты и сандалии. Праздничный национальный костюм включает штаны прямого покроя, пряхмозастежную куртку, сандалии и плащ, закрепляемый на правом плече, так что правая рука остается свободной. Женский костюм, состоявший в древности из короткой травяной юбочки, сейчас мало отличается от костюма соседних народов. Он состоит из саронга, короткой прямозастежной кофты и сандалий. В праздничные дни он дополняется различными украшениями. В холодной и дождливый сезон женщины носят плащ, который служит, кроме того, одеялом. Прически женщин разных племен чинов в прошлом очень различались. Женщины северной группы иногда носили прически в форме мяоского «рога». Еще недавно девушки татуировали лицо синими полосками. Теперь основное женское украшение — живые цветы, бусы из земляного янтаря и подвеска из полудрагоценных камней и нефрита.

До сих пор сохранилось деление чинов на три основные географически разобщенные группы, каждая из которых подразделяется на «племена». «Пле- мя»чаще всего занимает отдельную горную долину, а «род» — часть этой долины. Впрочем,эти так называемые роды и племена представляют собой теперь скорее территориальные группы, сохранившие лишь некоторые черты родовой организации, а селение — соседскую общину, состоящую из групп родственных семей. Между родами нередко происходят столкновения из-за участков плодородных земель. Межродовые контакты внутри племени опираются на брачные союзы и поддерживаются ритуальной охотой, в которой участвуют жители всей долины. Соблюдается родовая экзогамия и (теперь в меньшей мере) принцип обязательности брака по цепочке родов в пределах племени. Брак— патрилинейный и патрилокальный, с господством в семье патриархальных отношений. Женщины не владеют имуществом и не наследуют его. По обычному -праву, женщина находится под опекой старшего брата (который в свою очередь подчиняется отцу), а после замужества — мужа. В случае смерти мужа вдова становится женой неженатого деверя или другого ближайшего неженатого родственника мужа. Ей предоставляется, одйако, право вернуть уплаченный за нее выкуп, оставить детей и избрать себе мужа в другой семье. При этом возращается и приданое, но оно переходит во владедие ее братьев или нового мужа. Случаи развода и ухода вдовы из семьи покойного мужа очень редки, тем более что новый брак может быть заключен только в пределах установленного обычаем рода. С конца XIX в. принцип обязательности брака по цепочке родов все более нарушается межнациональными браками. Выйдя замуж за бирманца или нага, чин- ская женщина попадает в сферу действия обычного права соответствующего народа.

Около 70% чинов, особенно горцы, — анимисты. Они верят в духов местности, деревьев, животных и умерших людей, в перемещение и переселение душ. Странствующим духам и духам местности на дорогах устраивают обиталища в виде черепов коз, буйволов и других животных, размещаемых нашестах или деревянных рогатинах. Для чинов характерно не абстрактное представление о духах гор, а поклонение духу данной горы. Чины не создали законченной религиозной системы, но их верования во многом подобны почитанию натов у бирманцев. Более всего почитают ната-со- зидателя Хли, натов неба Уюк- хунь и Маунгаун. Женщины, не допускаемые к родовому культу мужа, объединены культом священной суки Учиева-нат и матери-прародительницы Хлии-неу, наделяемой теми же качествами, что природа-мать в верованиях других народов.

Около 30% чинов — христиане, преимущественно католики и баптисты. Но христианские верования чинов тесно переплетаются с древними местными культами природы.

У чинов много общего с бирманцами в фольклоре, музыкальной культуре и изобразительном искусстве. Специфику последнего составляют барельефы на деревянных плахах, воздвигаемых в качестве надгробных стел у могил чем-либо прославившихся людей. В последнее время этот традиционный жанр воплощается в новом материале — кирпично-красном сланце. Блестяще выполненные сюжетные барельефы украшают не только могилы, но и крутые повороты дорог, въезды в деревню и т. д.

После провозглашения независимости Бирманского Союза и создания Особого Чинского округа жизнь чинов во многом меняется.

В 1965 г. столицей Особого Чинского округа стал город Хакха, расположенный юго-восточнее прежнего центра северной части округа города Пхалан; Хакха связан с центральной низменностью и Рангуном авиалинией и автомобильным трактом. Другой автотракт открывает выход к морю через Араканскую область. К чинам пришли кино и радио. Теперь самые отдаленные селения чинов в курсе мировых событий. Прилагаются большие усилия для ликвидации неграмотности. В этой работе активно участвует молодая чинская интеллигенция, значительную часть которой составляют выходцы из трудовых слоев крестьянства. Чинская письменность создана на базе бирманской. Прежде на чинском языке издавались почти исключительно переводы Библии и житийная литература. Теперь начата публикация политической литературы и записей чинского фольклора. В Пхалане выходит газета на центральночинском диалекте. Большую работу по улучшению жизни чинов проводят отряды обучения масс (всеобуча), в составе которых, кроме педагогов, имеются врачи и санинструкторы, а также специалисты в области традиционных ремесел.

В северо-западной части Бирманского Союза на границе с Индией расположена область нага.

Здесь от высоких отрогов Паткойской горной гряды вниз по течению реки Чиндвин расселились племена, самоназвание которых часто возводят к общему для них тотему — великой змее Нага. Эти племена поддерживают связи со своими сородичами в индийском штате Ассам, где в 1962 г. был выделен штат прямого подчинения правительству Республики Индия — Нагаленд. Обитая в изолированных горных долинах, бирманские нага даже в пределах одного племени значительно разнятся по говорам, материальной культуре и обычаям. Связь между этими говорами отчасти напоминает лингвистическую непрерывность, существующую на Новой Гвинее По разным источникам, в Бирманском Союзе насчитывалось от 25 до 80 тыс нага. Они делятся на четыре основные племенные группы: суамара нага, состоящую из четырех родов; тангань нага, имеющую восемь подразделений, сан нага с тремя родами и эми нага — наиболее многочисленную группу, насчитывающую 49 подразделений. Анализ наименований этих подразделений позволяет предполагать, что эми нага в свое время «усыновили» несколько инонациональных родов. Таковы тибетские лахса икончжю, бирманские каммань, цзинпоские канчи, шаньские таунджо. Однако теперь эти «роды» не отличаются от остальных ни по языку, ни по физическому типу.

Основное занятие нага — подсечно-огневое земледелие с перелогом в три-пять лет. В некоторых долинах развито террасное земледелие. Высота каменных кладок террасы достигает иногда 2 м. Вода к полю подается по канавам или бамбуковому «водопроводу». Главные продовольственные культуры — рис, просо, кукуруза, местами ячмень, гречиха, картофель. Технические и масличные культуры представлены хлопком и коноплей. Повсеместно имеются огороды и сады, где выращивают главным образом мандарины и другие цитрусовые, а также бананы.

Основные земледельческие орудия нага — длинный нож (дао), мотыга и сажальный кол. Те нага, которые возделывают рис на заливаемых полях, используют легкий индийский плуг с металлической насадкой на деревянной пятке. Дао — универсальное орудие: оно служит для расчистки участка от леса, для забоя скота, а в случае необходимости и как меч. Сделанное из железа слабой ковки, но со стальной полоской, наваренной вдоль всего лезвия, дао затачивается до остроты бритвы и иногда действительно используется для бритья.

Сравнительно развито у нага скотоводство. Для ритуального убоя разводят крупный рогатый скот, который служит и для транспортировки грузов. На мясо держат свиней и коз, а также домашнюю птицу.

Заметную роль в жизни нага играет охота. Она сохранила коллективный характер. Основной охотничий сезон совпадает с периодом созревания риса и летних продовольственных культур. Охотятся в непосредственной близости от полей, прежде всего для защиты урожая от диких зверей. Весенняя охота имеет скорее ритуальное и спортивно-тренировочное значение. Ею руководят выборные вожди. Отряды охотников собираются по родам или долинам. Облавный характер охоты допускает совмещение ее с военной игрой — тактическим учением. Лов рыбы в горных реках не имеет теперь существенного значения, но традиции коллективного рыболовства сохранились до наших дней.

У всех нага развиты промыслы: заготовка даммаровой смолы, выделка шкур, прядение и ткачество, изготовление утвари, домашней обстановки и орудий труда из бамбука и ротана. Эти промыслы обеспечивают семью почти всем необходимым, а часть продукции выделяется для обмена на соль и металлические изделия, реже — на ткани. Нага Бирмы издавна знали кузнечное ремесло, но не обрабатывали бронзу. Теперь и железные изделия чаще покупают или выменивают, а не производят на месте.

Хорошо укрепленные селения нага обычно расположены у самых горных вершин. Жилой дом подобен чинскому. Это прямоугольное строение с двухскатной крышей, стоящее на высоких сваях. В тех долинах, где велика опасность нападения диких зверей, лишь недавно стали делать постоянные лестницы. Прежде довольствовались бревном с глубокими зарубками, которое на ночь поднимали на платформу дома. Дом, как правило, однокамерный. В случае необходимости его можно перегородить циновками, чтобы выделить потребное количество семейных «комнат». При отсутствии перегородок дом мысленно делится на две половины — семейную и гостевую. Соответственно в доме имеются два очага. В гостевой половине прежде жили юноши, отрабатывающие выкуп за жену.

Своеобразна архитектура мужского дома Смирунг). Он ставится также на сваях, хотя и более низких. Его крыша имеет косой конек: один конец конька низко опускается над задним фасадом подобно рее паруса малайской прау. К переднему фасаду, над которым делается третий полукруглый скат крыши, пристраивают веранду, через которую входят в дом.

Рабочий костюм у мужчин нага часто сводится к набедренной повязке, у женщин — к несшитой юбочке, прикрывающей тело от пояса до колен. В холодный и дождливый сезоны обязательной частью костюма становится широкий плащ, в который можно закутаться от шеи до щиколоток. У женщин он иногда заменяется широким плотным шарфом, повязываемым по поясу и закидываемым через плечо.

Традиционный воинский костюм нага состоит из набедренной повязки с большим металлическим щитком, защищающим гениталии, боевого шлема из кабаньей шкуры, украшенного по бокам бивнями кабана и птичьими перьями, кожаного или плетеного узкого щита и копья, убранного кистями. Непременная принадлежность мужского парадного костюма — праздничный плащ традиционной расцветки, различной для каждого племени и даже рода.

Нага, работавшие на лесоразработках или в городах в других областях страны, одеваются как бирманцы.

Социальные отношения у нага еще недавно очень различались по областям. У нага предгорий уже начал складываться феодализм. В изолированных высокогорных долинах родо-племенное устройство оставалось живой основой общества, но и здесь уже имелось имущественное расслоение и властвовали наследственные вожди.

До сих пор горную долину занимает одна или несколько семейно-родственных групп, в зарубежной литературе неточно называемых родами.

В таких группах, представляющих собой соседско-родственную общину, сохраняется обязательная взаимопомощь при выполнении наиболее трудоемких работ: расчистке поля, строительстве дома и т. д.

Семьи патриархальны. Брак преимущественно патрилокальный. Но женщины занимают сравнительно свободное положение, пользуются правом наследования и владения имуществом. Аристократические семьи полигам- ны, у рядовых нага обычно одна жена. Еще недавно строго соблюдалась родовая экзогамия и существовала обязательная форма брака по цепочке родов. Отработки за жену теперь почти полностью вытеснены выкупом. Разводы не часты. Вдова и разведенная жена может вновь выйти замуж. Дети принадлежат в равной мере обоим родителям, но в случае смерти отца чаще всего остаются в его семье.

У нага сохранились пережитки деления на возрастные классы: юноши после инициации три года живут вместе в мужском доме. Здесь же иногда ночуют неженатые мужчины, прежде входившие в возрастной класс воинов. Основной формой инициации юношей в прошлом был военный набег, особенно охота за головами (см. стр. 364). В настоящее время мальчики проходят инициацию в 10—12 лет, причем она и теперь включает элементы испытания храбрости, выносливости и умения охотиться. Инициация девочек сводится к обряду прокалывания ушей и своеобразным экзаменам по хозяйственным навыкам и уходу за детьми. В ряде районов и сейчас сохранились пережитки возрастных групп девушек. В прошлом имелись и общинные женские дома.

По верованиям, в основе анимистическим, нага близки к качинам. Они поддерживают культ душ умерших и культ горных вершин. Как и наты бирманцев, все духи нага подчиняются верховным правителям — духам земли, неба и растительности. Духи не вполне четко разделены на защитников и вредоносных. Среди последних наиболее могущественными считаются духи оспы и других заразных болезней. Анимистические представления о необходимости обеспечить плодородие земли и скота, а также пополнение человеческого коллектива находят яркое выражение в культе голов — вместилищ духов. По былым верованиям, наиболее могущественный дух- защитник живет в черепе. Черепа предков сохранялись прежде в длинных «аллеях черепов», ведущих к селению или обрамлявших просеку в священном лесу. По мнению нага, можно было заставить служить себе и духа врага, если завладеть его черепом. Еще в прошлом столетии устраивались систематические набеги за головами, особенно в период высадки риса* ибо считалось, что голова — лучшая жертва духу риса.

В значительной мере с культами плодородия связаны народные празднества, игры и танцы. Военно-спортивный характер носят мужские пляски.

По конституции Бирманского Союза нага не получили национальной автономии, но в бирманском парламенте было предоставлено несколько мес і представителям этой народности. Центральное правительство приняло меры для ослабления власти феодальных правителей и в местах расселения нага, но в целом эти районы меньше, чем другие области страны, охвачены демократическими реформами. Все же и здесь постепенно распространяются новые веяния. Отряды всеобуча проводят среди нага большую просветительную работу, стремятся возродить старые и внедрить новые ремесла.