Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Пища, одежда и верования кхонтаи. Их общественная, семейная и культурная жизнь
Этнография - Народы Юго-Восточной Азии

Пища, одежда и верования кхонтаи. Их общественная, семейная и культурная жизнь

Пища

Основные элементы пищевого рациона кхонтаи — рис, овощи, рыба. Рис готовят на пару или варят с небольшим количеством воды. Овощи — томаты, тыква, огурцы, редис, бобы и горох, лук и т. д. — употребляются как сырые, так и вареные и жаренные на растительном масле (иные жиры, даже животный жир, не используются). Рыбу едят в соленом, квашеном (как приправу и как самостоятельное блюдо) и вяленом виде, а также свежую, вареную и жареную.

Из зерновых, кроме риса, в пищу идут кукуруза, просо и др. Важная составная часть питания кхонтаи — фрукты: мандарины, лимоны, бананы, манго, рамбутан, плоды хлебного дерева и т. д.

Мясо — куриное, утиное (в горных районах и козье), а также свинина — входят в повседневный рацион богатых семейств и в праздничную пищу всего населения. Молока и молочных продуктов кхонтаи не употребляют.

В праздничное меню входят изделия из теста с медом или сахаром, который получают из сахарного тростника или сока пальмы, конфеты, изделия из патоки.

Жители приморских районов дополняют свое питание различными ракообразными, в частности креветками, а также устрицами, морской капустой, голотуриями, и другими «дарами моря».

Пьют чай — зеленый несладкий, но со сластями и сухими фруктами, фруктовые соки и настойки. Из спиртных напитков употребляют местную рисовую водку, просяное пиво.

Во время полевых работ едят обычно три раза в день: с восходом солнца, в полуденные часы и вечером, в 4—5 часов. Особо важными считаются первая и третья еда. Пищу приготовляют либо в специальном кухонном помещении, либо во дворе. Часто для этого используется переносная жаровня. Топливом служат хворост, дрова, уголь, помет животных.

Для хранения и приготовления пищи пользуются утварью местного изготовления. Из бамбука делают кадки, ложки, ведра, плетут подносы, решета, сита и т. д. Металлическая посуда распространена мало. В керамических больших сосудах хранят жидкости и варят пищу. В последнее время вошли в обиход ложки и плоские чаши из фарфора.

Едят одновременно всей семьей, обычно на наружной веранде или в кухне. Семья садится на пол, покрытый циновками, вокруг плоского плетеного (часто лакированного) подноса или (на севере, по лаоскому обыкновению) низкого, на коротких ножках столика, на котором расставлены чаши с рисом, овощными салатами и приправами. Излюбленное и почти обязательное дополнение к пресному рису — нампла (пастообразная квашеная рыба). Заготавливают ее так: рыба слегка подвяливается на солнце, затем квасится до состояния легкого брожения и заливается рассолом.

Кроме нампла как специального кушания, широко используются его производные — соусы из рыбы с перцем. Это постоянная приправа ко многим блюдам. Кроме соусов, приправами служат соевое масло и специи. К каждой чаше с пищей полагается раздаточная ложка. Члены семьи по старшинству, начиная с ее главы, накладывают себе желаемое на индивидуальную плоскую тарелку. Затем все положенное перемешивается. И перемешивают и едят обычно щепотью руки. Для обтирания рук (а иногда вместо тарелки) употребляют куски бананового или пальмового листа. Пьют из небольших чашек: фарфоровых, керамических, бамбуковых и оплетенных растительными волокнами жестяных. Пищевую соль употребляют двух видов: выпаренную из морской воды и каменную.

Широко распространено жевание бетельной смеси. На порцию идет лист бетеля, смазанный известью; в него завернуты кусочки ореха аре- ковой пальмы. Мужчины курят папиросы, сигареты и трубки (в том числе кальян), женщины—сигареты местного, часто собственного изготовления.

Одежда

Одежда кхонтаи не сложна, удобна и соответствует климатическим условиям. Традиционная национальная мужская одежда состоит из восходящего к набедренной повязке панунга, прямозастежной куртки, чалмообразной головной повязки, а иногда и шляпы. Панунг — род несшитых штанов — представляет собой длинное (до 3 м), широкое (до 1 м) полотнище, обычно домотканое, темных тонов, оборачиваемое вокруг тела от пояса до колен. Концы его пропускаются между ног навстречу друг другу и выводятся под ткань, опускаясь затем почти до нижнего края полотнища. Головным убором служит шляпа из пальмовых листьев с плоским донцем, общей формой напоминающая усеченный конус большого диаметра со слегка прогнутыми внутрь сторонами. Шляпа имеет плетенный из бамбука наголовник.

Часто ходят босиком. Распространены сандалии различных типов, укрепленные на ноге с помощью перевязи, проходящей от носка между большим и вторым пальцем к заднику. В холодное время костюм дополняется плащом-накидкой из плетеной ткани. В дождливое время носят плащ из пальмовой коры или из соломы.

Женская национальная одежда состояла прежде из панунга и широкого шарфа пахом. Его обертывали по пояснице и под руками, охватывая грудь и верхнюю часть живота. На плечи женщины накидывали плотную шалеобразную накидку. Шляпа в женском костюме не обязательный элемент. Женская обувь почти не отличается от мужской.

Детская одежда повторяет составные части одежды взрослых. Дети обоего пола лет до восьми часто ходили нагими. Теперь в быт все больше внедряется детская трикотажная одежда.

В последние, десятилетия одежда, особенно женская, претерпевает значительные изменения и в материале, и в расцветке, и в форме. Плотные домотканые женские панунги, окрашенные в темные тона местными кустарными красителями, вытесняются тканями фабричного производстваг окрашенными химическими красителями (менее стойкими, но более разнообразными). По форме изменение идет от панунга, который стали только обертывать вокруг тела, к несшитой юбке, затем к сшитым индонезийского типа саронгам и, наконец, к европейского типа короткой юбке из хлопчатобумажной, а в холодный период и полушерстяной ткани. В этом случае пахом утрачивает значение и заменяется узким поясом. Наплечная накидка заменена короткой (до пояса) легкой курткой, чаще всего из белой тканиг с узким коротким рукавом и прямой застежкой спереди. В городах постепенно стали носить кожаные туфли с узким носом, а в последнее время даже европейскую обувь на высоком каблуке.

В деревнях в качестве зимней теплой наплечной накидки или плаща в послевоенное время часто используют дешевые американские одеяла и даже махровые полотенца.

Мужской костюм сохранился в большей мере. Однако и здесь панунг постепенно вытеснился узкими, чуть ниже колен штанами. Мужская куртка по покрою близка к женской, но длиннее, с широкими рукавами, доходящими до запястий; застежка более глухая и стоячий воротничок несколько выше, чем у женской куртки.

Мужской костюм украшают пуговицы в виде медных, бронзовых или серебряных шариков. Женщины носят ручные и ножные браслеты, шейные гривны, серьги, головные, заколки. Женские прически разнообразны, но чаще всего это узлообразная укладка под затылком или на темени.

Феодально-помещичьи слои аристократии, более консервативные в отношении одежды, и сейчас еще часто носят шелковую одежду темных тонов и нижнее белье из тонкого шелка. На ноги надевают тканые или вязаные чулки и сапоги или туфли, матерчатые или кожаные. Непременным дополнением к этому костюму являются веера, плетеные, овальные на длинной плоской ручке или перьевые, окрашенные в яркие цвета. Почти столь же обязателен зонт из бамбука и пропитанной лаком бумаги, защищающей и от дождя и от солнца. В феодальном Сиаме по ширине и количеству полос на зонте чиновника можно было судить о его ранге. Зонты высшей знати представляли собой шелковые балдахины, подобные церемониальным зонтам феодального Вьетнама, Малайи и Индонезии.

Одежда монахов состоит из длинного, широкого полотнища желтой ткани, облегающей тело и перекинутой через правое плечо. Обувью им служат сандалии. Головы монахов всегда обриты. Головных уборов они не носят, но веера и зонты используют часто.

Общественная и семейная жизнь

Низовой единицей в сельских районах Таиланда является кампанъ — сельская община. В крупных селениях с компактным расположением домохозяйств кампань охватывает несколько родственных групп, в которых усадьбы ближайших родственников примыкают друг к другу. При хуторской планировке в состав кампань входят поселения родственных групп, разбросанные подчас на значительном расстоянии.

Домохозяйства, входящие в общину, объединяются в десятки. В обязанности пуянбанъ — главы десятка — входит наблюдение за своевременной сдачей налогов каждым из домохозяйств его десятка, первичный суд, обеспечение охраны усадеб (а иногда и полей), организация общественных работ и т. п. Староста деревни (номинально выборный, а фактически назначаемый властями), его помощники и главы десятков составляют совет деревни. В ведении совета находятся: сбор и отправка натуральных налоговых поступлений, организация государственных работ (ремонт дамб, дорожная повинность и т. п.), суд по нормам тимнянъ (обычного права)г поддержание в порядке ,сала — дома путника, который прежде был домом совета и мужским домом селения, а также храмов (особые строения или навесы для приезжих при храме частично вытеснили сала).

Формально в совете деревни представлена каждая родственная группа. Фактически же власть в большинстве случаев сосредоточена в руках представителей кулацко-ростовщической прослойки деревни. Должность старосты (а зачастую и его помощников) открывает возможность к обогащению за счет одно общинников. Староста и его помощники освобождаются от налогов, причем доля их раскладывается на другие домохозяйства общины. Староста определяет расходную часть бюджета деревни, удерживая часть налоговых и иных поступлений на местные нужды. Помимо взяток при распределении общественных работ и в других случаях, староста и его помощники зачастую присваивают право на использование труда правонарушителей, а в последнее время — значительную долю денежных сумм от штрафов, налагаемых за правонарушения в пределах общины. По нормам обычного права, земля закреплялась за группой первозаселыциков. Последующие поселенцы, получавшие надел из этой земли, обязаны были выплачивать общине часть урожая. С развитием процесса классового расслоения эти продукты фактически стали присваиваться старостой селения.

Нередки случаи превращения старост и их помощников в ростовщиков. Ввиду классового расслоения деревни и зависимости основной массы родственных групп ее жителей от небольшой кучки богатых семей результаты выборов деревенской администрации (старосты и его помощников) и ее решения зависят в основном от воли богатеев. В тех районах, где арендаторов много и земли арендуются у помещиков коллективно, староста выступает в роли посредника (а иногда и доверенного помещика); в обоих случаях он получает долю от арендных поставок продуктами или денежную оплату за комиссию.

Как уже упоминалось, кампань может состоять из одной деревни, но часто объединяет несколько мелких поселков хуторского типа. Во втором случае легко прослеживается сохранение родственного принципа расселения. Если кампань эндогамна, родственные группы, населяющие хутора, экзогамны. Иногда мелкий поселок представляет собой фактически патриархальную большую семью, связанную главным образом экономической общностью. Для этих родственных групп характерна взаимопомощь в сельскохозяйственных работах с последовательной обработкой всех участков, общий амбар (или коллективная охрана близко расположенных амбаров), коллективная охрана полей. В таких случаях должность пуян- бань может отправлять старший из глав домохозяйств или его старший сын.

Семья кхонтаи патриархальна и моногамна. По современным обычаям, главенство в семье принадлежит мужчине. Брак в большинстве случаев патрилокален. Наследование патрилинейно. Однако при равнодольном наследовании имущества отца сыновьями часть имущества выделяется и незамужним дочерям. Нередко наблюдаются отступления от обычных норм, связанные с пережитками материнскородовых отношений: матрилокальнеє поселение новобрачных, случаи наследования имущества родителей их единственной дочерью (при отсутствии сыновей), а не братом отца. Левират и сорорат — явления, распространенные у кхонтаи, как и у лао. В жизни семьи и судьбе племянников значительную роль играет дядя — брат матери.

Положение женщины в семье сравнительно высоко. Китайские путешественники XVI—XVII вв. подчеркивали, что, по принятому у кхонтаи обык- новецию, .женщины в большем уважении, чем мужчины, которые никаких домашних дел не начинают, не посоветовавшись прежде с женами и не получив от них согласия. Хотя за прошедшее с тех пор время в семье кхонтаи укрепился патриархальный уклад, но и сейчас женщина почти бесконтрольно ведет домашнее хозяйство, сама расходует средства на приобретение утвари, одежды и продуктов питания для семьи. Явный контроль мужа и вмешательство его в эти дела жены и сейчас опозорили бы его общественном мнении селения. Такой контроль затрудняется и тем, что бюджет семьи часто зависит от женских побочных занятий: приусадебного огородничества и садоводства, домашних промыслов, мелкой торговли. Розничная торговля на рынках сосредоточена в руках женщин. На вечерних и утренних базарах (дневные базары бывают не чаще раза в неделю поочередно в крупных селениях) женщины продают и покупают все необходимое.

В полевых работах и рыболовстве женщины участвуют наравне с мужчинами. На обязанности женщины лежит также воспитание детей: мальчиков дошкольного возраста (школьника воспитывает отец), девочек до замужества. Брачным возрастом для юноши считается 18—20 лет, для девушки — 16—18. В последние десятилетия встречаются браки и более ранние.

Браку предшествует сговор. Сватами выступают по просьбе родителей жениха уважаемые люди общины, профессиональные свахи, реже сами родители. Добрачные половые связи для девушек запретны. Девушка, вступающая в период полового созревания, должна соблюдать ряд ограничений и запретов. Если дети часто ходят нагими, спят вместе со всей семьей в общей комнате, то с первыми признаками полового созревания девочка переселяется в отдельную комнату (или к старшим сестрам); выходить на улицу, «появляться на народе» она может только в сопровождении старшей родственницы. Таким образом, юноша и девушка часто знакомятся только во время брачного обряда. Однако нередко юноша «случайно» видит девушку или слышит ее голос и «по влечению сердца» просит родителей послать в ее семью сватов.

Предварительно родители собирают сведения о невесте и ее семье, выясняют возможность получения положительного ответа, стараются увидеть девушку и только тогда решаются сватать, так как отказ покроет позором не только сына, но и неудачных сватов. Положительный ответ закрепляется угощением сватов. Тут же договариваются о дне свадьбы. После сговора семьи считаются уже породнившимися, так как отказаться от данного слова для обеих сторон позор. Единственный, кто может помешать заключению брака,— это гадальщик, если он после сопоставления гороскопов будущей пары находит дни их рождений и их судьбы «не соответствующими» или враждебными друг другу. В последнее время в роли гадальщика часто выступает старший монах местного буддийского монастыря. Если соотношение гороскопов признано отрицательным, монах обращается к более авторитетному монаху, «святому», для «уравнения судеб» и благословения на брак, за что взимается соответствующая мзда.

Между днем сговора и днем заключения брака обычно проходит сезон (сватовство — перед посадкой риса, свадьба — после сбора урожай). Церемония бракосочетания совершается в доме невесты. Нередко молодые остаются жить в доме невесты на срок, реже — постоянно. Празднество совершается по буддийскому ритуалу. Присутствуют родственники и друзья с обеих сторон. Подарки гостей, как и подарки жениха, предназначаются молодым на обзаведение. Число и характер подарков заранее не определяется. В затратах на праздничное пиршество участвуют обе семьи. Молодых в свадебных костюмах усаживают на возвышении в кресла. По прочтении соответствующих молитв монах соединяет их руки, что и символизирует брачный союз. Церемония производится днем. До вечера молодые присутствуют на пиршестве. Вечером их отводят в брачную комнату, где уже приготовлено питье и еда. За едой молодые нередко впервые могут поговорить и как следует рассмотреть друг друга. Фактически брак считается скрепленным после появления первого ребенка. Женщина в период родов считается нечистой и изолируется. Роды часто происходят в антисанитарных условиях с помощью повитухи. Нередки заболевания родовой горячкой, высока детская смертность. В случае заболевания роль врачевателя чаще всего-испблняет монах. Он совершает обряд «очищения» с помощью «святой» воды. «Очистительная» роль воды вообще понимается широко и разнообразно. Церемония наречения ребенка именем подобна бирманской Родство по жене (свойство) считается близким родством. Связанные браком семьи включаются в общий родственный круг, что наиболее заметно во время празднеств (буддийских и календарных) и особенно в период траура. Траурный цвет в Таиланде — белый. Глубокий траур по наиболее близким родственникам (к которым причисляются в первую очередь родители и жены и мужа) выражается, кроме ношения белых одежд, также в обривании наголо головы и мужчинами и женщинами. Срок траура различен— от трех месяцев до трех лет (в зависимости от степени родства с умершим). Хоронят и в могиле, но чаще тело сжигают после перенесения его в храм и прочтения соответствующих молитв. В обоих случаях усопшего провожают в последний путь родственники и друзья.

Верования

Государственной религией Таиланда является буддизм южной ветви (малой колесницы — Хинаяны или, как предпочитают говорить сами кхонтаи, старшей ветви — Тхеравады). Из восьми бсновных толков этой ветви среди кхонтаи наиболее распространено вероучение толка Маха- никая. У части кхонтайского крестьянства, но главным образом среди лао и кхмеров, широко бытует вероучение толка Дхаммаютиканикая. Рели- гиозно-догматическая основа обоих толков почти едина. Различия касаются преимущественно ритуалов некоторых празднеств, размера и характера жертв. Но местные верования, впитанные буддизмом, различны. Буддизм толка Маханикая более проникнут местными формами культа природы.

Многие западноевропейские ученые (JI. Фино, Ж. Сёдес и др.) считают, что не только цивилизацию, но и ранние религиозные системы принесли в I—II вв. первые переселенцы из Индии (воины, торговцы и проповедники раннего индуизма). При этом совершенно игнорируется тот факт, что верования местного мон-кхмерского населения были очень близки к раннему индуизму, т. е. к индраическому слою индийских верований и особенно к брахманизму. Начиная с середины I тыс. н. э. в страны Индокитая проникает с Цейлона и из Нижней Бирмы буддизм. Активно противодействуя распространению идеологии развитого индуизма, проникшей сюда в VI— VII вв. из Индии, буддийские проповедники добились значительных успехов в изучении и в использовании местных культов брахманистического типа.

Предки кхонтаи и лао пришли в страны Индокитая со своими воззрениями, очень близкими к идеям раннего даосизма, и культэм природы. Политическое преобладание тайских народов облегчило буддизму победу над брахманистическими культами. К XIV в. буддизм стал главенствующей, а затем и государственной религией страны. Как уже упомянуто, несмотря на наличие различных толков, буддийское вероучение считается в Таиланде единым. Главою южной ветви буддизма и хранителем ее догм считается в Таиланде король, соединяющий, таким образом (в обоих случаях номинально), престиж политического и духовного главы государства. Как духовный глава, король Таиланда присутствует во время основных годичных буддийских празднеств на богослужениях в Ватпракэо — центральном храме Бангкока.

При храмах существуют школы для мальчиков. Более 95% начальных школ в Таиланде — духовные. Преподаватели такой школы обучают мальчиков основам письма и счета, но главным образом в ней читают и заучивают буддийскую каноническую литературу, готовят учеников к временному монашеству. Считается, что каждый мужчина должен «во имя спасения души своей и своих родичей» провести некоторое время в монастыре.

Как и в Лаосе, период послушничества длится ограниченный срок — три месяца, три года, сезон или несколько дней. Пребывание в монастыре для мужчины считается чрезвычайно почетным делом. Празднества, связанные с пострижением юноши, вступающего в период зрелости, заменили более древний круг обрядов, связанных с инициацией. Не прошедший послушничества не считается полноправным мужчиной.

Ремонт монастырских зданий и содержание монахов тяжелым бременем ложатся на плечи трудовых масс страны и особенно крестьянства. Каждое утро монахи обходят мирян, собирая подаяние. Практикуется распределение кварталов городов и улиц деревень между монахами местного монастыря или сбор подаяний по очереди. Монах отправляется в обход, сопровождаемый несколькими послушниками. Чаще всего обход совершается молча. Собирающие подаяние не должны выходить из состояния сосредоточенности, выказывать гнев или неудовольствие по поводу подаяний, ибо «всякое даяние благо». Все собранное — мучные изделия, овощи и фрукты — укладывается в чашу или на поднос и служит питанием всем монахам монастыря. Как и в Лаосе, монахи едят два раза в день — утром и в полдень.

Помимо изучения священных книг, чтения молитв и т. п., монахи не уклоняются от занятий врачеванием с помощью «священной» воды, наговоров, «целебных» молитвенных заклинаний и снадобий, сжигаемых или съедаемых больными, а порой и чисто шаманскими методами. Они выступают также в роли предсказателей судьбы и составителей гороскопов. Таким образом, буддизм легко уживается с древними народными верованиями.

Кхонтаи, как и лао, в массе своей сохранили древние анимистические верования. Духи-хранители и духи — хозяева природы и ее явлений канонизированы в виде группы основных духов — пхи, подобных 32 бирманским патам (см. стр. 326—327). Эти основные духи имеют сонмы помощников. Согласно народным воззрениям, каждый человек после смерти превращается в пхи. Особую силу имеют духи умерших сородичей, связь а культом предков здесь несомненна. Могущественными считаются также дух— хранитель данной местности, особенно горных пиков близ нее, дух — хозяин очага, духи болезней, из коих самыми вредоносными считаются духи холеры, оспы, душевных заболеваний. Злые духи требуют особого поклонения. Во время буддийских празднеств, совпадающих с древним сельскохозяйственным циклом, наиболее влиятельным духам приносится в качестве жертвы свиная голова и треугольные лепешки из рисовой каши с рыбой, завернутые в банановый лист. Распространена также вера в вампиров, якобы пожирающих легкие людей во время сна и пьющие их кровь. Вопреки буддийским принципам, обращение к духам может содержать пожелание вреда кому-либо и сопровождаться приемами вредоносной магии: погребения в землю восковой фигурки, изображающей врага, нанесения .ему ран посредством покалывания этой фигурки, сожжения его волос и ногтей.

По верованиям кхонтаи, особенно большой вред может принести уничтожение плаценты, которую, по местным обычаям, засушив, хранят в течение всей своей жизни в бамбуковой трубочке. Широко бытует также составление приворотных зелий и другие приемы любовной магии. В народе сохранились еще преследуемые властями шаманствующие врачеватели; прежде это была наследственная профессия определенных семей. Вполне легально существует множество астрологов, уличных гадальщиков; их предсказания воспринимаются в народе вполне серьезно.

Кроме буддизма южной ветви, в Таиланде есть и последователи буддизма северной ветви. Это выходцы из центральных и северных провинций Китая, а также народы тибетской группы. Брахманизм и современный индуизм исповедуют главным образом индийцы (в основном это выходцы из Бенгалии и тамилы).

Более значительно число исповедующих ислам. Он распространен в юго-восточной части Таиланда среди малайцев и чамов, а также в юго- западных районах (на полуострове Малакка и прилегающих к нему островах) среди малайцев и джакунов. Численность последователей ислама превышает в Таиланде 900 тыс. человек.

Некоторое распространение имеет христианство. Его исповедуют не только европейцы и американцы, но также карены и кая, живущие в западной горной полосе Таиланда. Основные направления христианства — католичество и протестантизм, а также баптизм американского толка — представляют различные политические интересы и довольно активно ведут борьбу между собой. Приверженцами католической церкви, как правило, являются и смешанные европейско-тайские семьи (наиболее ранний слой этого населения — потомки от браков португальцев и тайских женщин).

Культурная жизнь

Сценическое искусство Таиланда, уходящее корнями в глубокую древность, долгое время находилось под гнетом духовной цензуры. Лишь в послевоенное время оно начинает выходить на путь становления светского театра. Мистерии с их демонами и божест- еатр  вами, предания полуисторического-полумифического характера с их очеловеченной природой и вмешательством таинственных сил и лишь в очень небольшой степени драматические произведения по европейскому образцу составляют репертуар всех типов театров в Таи- . ланде.

Наиболее древним, по-видимому, является теневой театр кукол кхам- пха к (или нингтхалонг).

Техника кхампхака та же, что и в других теневых театрах. Используются непросвечивающие фигурки, вырезанные из дерева и кожи или из материала оригинала (например, пальмовый лист на крыше домиков-декораций и т. п.). Кхампхак имеет экран и источник света, между которыми кукольник помещает фигурки «актеров». Тень их падает на экран, за которым сидят зрители. Кукольник совмещает обязанности кукловода и диктора: действие сопровождается разговором кукол и повествованием от автора, исполняемым речитативом. Оркестр в тех случаях, когда он имеется, состоит минимально из трех инструментов: цилиндрическогоснебольшими ударными плоскостями барабана, на котором играют пальцами рук, ксилофона с резонатором и гонга. Часто гонг заменяется тарелками, ксилофон — духовым инструментом типа флейты Пана или китайского ручного органа шэп.

Репертуар кхампхака в преобладающем большинстве состоит из «сцепленного повествования», например из сзрии сцен, построенных на сиамской версии Рамаяны. Наиболее ранние отрывки ее в Таиланде датируются XIV в.

Сведения о распространении театра объемных марионеток отрывочны. В северных районах, кроме теневого кукольного театра, действует кукольный театр с одним основным персонажем типа Петрушки, с острозлободневным бытовым репертуаром.

По репертуару и приемам исполнения к кукольно-теневому театру близок кхон—театр актеров в масках. Связь их сказывается и в оформлении сценической площадки. Приподнятая плоская сцена, конструктивно оформленная очень бедно, не имеет ни падуг, ни задника. Задником служит белое плоское или в складку полотнище, близкое к нан — экрану теневого театра. Декорации ставят и убирают по ходу действия «безликие актеры», т. е. рабочие сцены.

Сбоку или перед сценой располагается оркестр. Он состоит из духовых и ударные-инструментов, число которых может быть 6т 5 до 20. Сбоку сцены располагаются хтакже диктор и хор, исполняющий речитатив и песни.

Диктор по существу соответствует ведущему западных театрально-сценических монтажей. Оркестр, особенно барабан тапон, подсказывает актеру ритм движений, хор и ведущий — последовательность действий.

Актер, лицо которого обычно скрыто маской, почти бессловесен, и само действие, таким образом, превращается в пантомиму. Однако выразительные возможности актера чрезвычайно велики благодаря богатой пластике его движений, а главное — общеизвестности персонажей и общепонятному языку жестов. Так, поднесение большого пальца правой руки к верхней губе маски означает улыбку, порывистый выпад с притопыванием ногой и резким движением рук означает гнев, поднятие рук (или бровей в театре без масок) означает печаль и т. п. Унифицированы не только жесты, но и позы, передающие ожидание, страх и т. п.

В промежутках между сценами вводится ряд ритмических танцев — балет, некогда бывший самостоятельной сценической формой рабам, по- видимому, кхмерского происхождения. Сейчас самостоятельное балетное представление сохранилось лишь как дворцовое зрелище.

Как и в театре кхампхак, репертуар театра кхон построен в значительной части на Рамаяне. Ее сиамская версия Рамагиянь получила полное оформление по указу короля Пайя Чаккри в 1798 г. Основой ей послужили отдельные сцены репертуара кхампхака, пополненные, по-видимому, из камбоджийско-индонезийской ее версии Рамкер. Рамагиань состоит из 200 тыс. слов.

Если в театре кхон все роли исполняют мужчины, то в театре лакон, где маска явление редкое и даже грим играет подсобную роль, все актеры и хор — женщины. Лакон — тоже театр поз и жестов, однако ритмический танец — его органическая часть. Выразительные средства лакон богаче за счет мимики лица и исключительной пластичности и грациозности исполнительниц. Его репертуар черпается из преданий и героических сказаний кхонтаи, а также из буддийских джатак. Некоторые пьесы этого театра строятся на «Инао» — местной переработке яванского эпоса «Панджи». Такова, например, «Пра Ло» — повесть о борьбе царств на севере страны. Пра Ло, молодой правитель одного из них, стремится снискать любовь дочери властителя соперничающего владения. Попав в заколдованные волшебником джунгли, он видит пляску божественных птиц-женщин. Плененный грацией их королевы, он следует за ней и находит правильный путь. Женщина-птица — постоянный персонаж кхонтайских легенд.

Действие лакон сопровождается пением лирических стихов. Оркестр тот же, что в театре кхон.

Большой любовью народа пользуются представления сатирического театра йик. Труппы йик более многочисленные, чем в других театрах, состоят исключительно из мужчин и мальчиков. х\ктеры знают лишь сюжетную схему пьесы и легко импровизируют. Сцены перемежаются вставками на злободневные темы, исполняемыми комиком с большим животом и красным носом.

Как сказано выше, светский театр «говорящего актера» — явление в Таиланде молодое — развит слабо.

Любовь к теневому театру перенесена на кино, которое называется (по наличию экрана) «нан». Собственной кинематографии в Таиланде нет. С конца 30-х годов сюда стала проникать кинопродукция Голливуда.

У кхонтаи распространена пентатоняческая музы- Музыкальные кальная гамма. Этим определяется большая роль в инструменты оркестре ударных музыкальных инструментов, а также маршевый строй большинства крупных музыкальных произведений. В полный кхонтайский оркестр пситпат входят, однако, и духовые инструменты. Из них наиболее употребителен пи най, имеющий восемь отверстий. Трубка тела инструмента утолщена в средней части и по краям.

Ударные инструменты, на которых играют и в оркестре и соло, подразделяются на три группы: мелодические пластинчатые (ксилофоны, цимбалы и сложные их комбинации), ритмические (барабаны) и вибрирующие диски (гонги).

В группу мелодических пластинчатых инструментов входят ранаад — тайские ксилофоны: с резонатором, напоминающим плоскодонную лодку, и шкатулкообразный. Ксилофоны высокотонные, имеют 21 клавишу; подобные им низкотонные (альтовые) имеют по 17 клавиш. Длина ранада до 110 см. Играют на них двумя палочками из твердого дерева, на конец которых навиты ватные тампоны. В игре употребляются две пары таких биток, тяжелые и легкие.

К этой же группе относятся цимбалы (вонгяй). Каркас этого инструмента (высотой от 24 до 60 см) представляет собой двойное незамкнутое кольцо, наружный диаметр которого — 125 см, а внутренний — 105 см. На каркасе укреплены 15 круглых металлических гонгов диаметром 9—16 см. Музыкант сидит на циновке в центре кольца. Играют на этих инструментах битками, обшитыми замшей.

Барабаны в оркестре бывают трех видов: толстостенный бочкообразный барабан, лежащий на подставке, длинный почти цилиндрический барабан, также лежащий на, подставке, и стоячий бочкообразный барабан.

В оркестре и сольно играют на комбинации из трех гонгов диаметром 28—52 см, подвешенных к общей раме, и на тарелках диаметром 13—16 см, на сдвоенных цимбалах-колокольцах диаметром до 6 см, по звуку напоминающих треугольник западных оркестров, и, наконец, на гонге диаметром от 35 см, подвешенном на бамбуковом или тиковом треножнике.

Актеры по ходу танца иногда используют трещотки-кастаньеты, отщелкивая ими ритм.

Таиланд — страна сравнительно высокой грамот- Просвещенне и наука ности мужского населения, особенно кхонтайского.

Однако неграмотные составляют около половины всего населения страны. Много их среди малых народов севера, а у кхонтаи и лао — главным образом среди женщин.

Более половины таиландцев, считающихся грамотными, малограмотны. Такое соотношение объясняется прежде всего тем, что начальное образование в значительной мере остается в ведении монахов, преподающих в общинных школах при монастырях. В этих школах учатся преимущественно мальчики. Подрастая, они проходят при том же монастыре временное послушничество, в период которого ученики, хорошо учившиеся в школе, становятся помощниками монаха-наставника. В программу общинных школ входит обучение начаткам счета и письма, заучивание буддийского начального канона, ознакомление с основами буддийской космогонии и краткими сведениями по истории страны, привитие навыков ораторского искусства.

В 1955 г. в Таиланде насчитывалось 20 824 начальные школы, в которых обучалось около 3 млн. детей, из них немногим более трети девочек. Общинные школы при монастырях составляли 90% всех начальных школ, 7,5% т— частные школы, существующие на средства благотворительных обществ или на иностранные, в значительной мере правительственные, субсидии, и лишь 2,5% приходилось на долю государственных начальных школ (с четырехгодичным обучением). В стране не только отсутствует единая школьная система, но и нет единых программ обучения. Частные школы контролируются правительственными органами лишь формально, а общинные практически вообще не подлежат государственному контролю.

В 1955 г. в Таиланде насчитывалось 1170 средних учебных заведений с 302 тыс. учащихся. Точных данных о числе частных средних школ нет, но на одну государственную приходится приблизительно три частных. Государственная средняя школа состоит из трех ступеней. На младшей и средней ступенях, имеющих по три класса, обучение бесплатное. Но на завершающей двухгодичной ступени, готовящей к поступление в высшее учебное заведение, взимается плата за обучение.

В пяти таиландских университетах в 1955 г. обучалось 21,5 тыс. студентов. Старейшее высшее учебное заведение страны университет Чулалонг- корн был основан в 1917 г.

Наряду с университетами научно-исследовательскую и просветительную работу ведут агротехнические и антималярийные станции, Институт изучения змеиного яда и др. Исторические, археологические, этнографические и искусствоведческие исследования координирует и направляет Сиамское научное общество, основанное в 1904 г. Общество издает журнал и отдельные монографии.

Ранние этапы развития литературы правящих социальных слоев совпали с проникновением в страну буддизма (VIII—XIV вв.), что определило ее характер и подчиненную роль светской струи в ней. Заимствованная из Индии и Цейлона культовая литература типа «Жизнеописаний Будды», построенные в духе буддийских канонов сочинения по отдельным вопросам науки и искусства и т. п. тщательно переводились, подвергались изучению и комментировались начетчиками и учеными при дворах центрального и местных властителей и в монастырях. В духе буддийской историографии составлялись летописи, центральные и местные. Включаемые в летопись материалы подвергались обработке. Заимствованные космогонические представления трудно отличимы от нитти — местной традиционной литературы. Наиболее ранним выражением собственно кхонтайских космологических представлений считается свод «Нок кхом». Произведения, входящие в состав нитти, отражают влияние Рамаяны, эпоса Камбоджи и Индонезии. Среди них интересны мифы «Пхум хон» — о молодой женщине, взятой в жены слоном, «Пра тон» — о принцессе, забеременевшей от гиганта, и др. Частым персонажем преданий является Кина Ре — полуженщина-полуптица. Индонезийское культурное влияние сказалось и на поэтическом творчестве, как светском, так и духовном. Особенно богата светская поэзия, многообразная по формам и размерам. Клон пет тон (дословно «ноготь большого пальца») — любовные песни в два станса по восемь строк каждый  достигают высокой музыкальности и сложности образов.

Другой пласт в литературе — устное народное творчество и молодая народная литература, выросшая на его базе и тесно с ним связанная. В известной мере в ней отражено культурное влияние Китая. Широкому распространению в народе китайских сатирических новелл и более крупных произведений (например «Сам гок» — местная передача китайского эпоса «История трех государств») способствуют бродячие сказители, а также представления театра ник, привлекающие во время празднеств массы слушателей и зрителей. Неверно, однако, это влияние объяснять прямыми заимствованиями. Китайские параллели в значительной мере относятся к традициям народов группы таи, южнокитайским по истокам. Прозаическое устное творчество изобилует новеллами бытового, сатирического и исторического характера. В зачине общий смысл новеллы передается обычно пословицей, которая повторяется и получает развитие в концовке морали.

Пословицами и поговорками пересыпана и повседневная речь народа, отражающая образность его мышления. Многие из пословиц носят характер поучений: «Не верь кобре, слону, старому рабу и любимой жене», «Сила правды и от смерти избавит» и др. Наиболее частый персонаж новелл — муж, обманутый хитрой и умной женой («Урок любви» и др.). Многие рассказы отражают религиозные представления кхонтаи, повествуя о чудесах, творимых буддийскими монахами, целебности святой воды, но одновременно и о духах болезней, вампирах, оборотнях, приворотном зелье, колдовстве с помощью восковой фигурки — объекта этих магических действий и т. п. Следует отметить, что в них сильна и антиклерикальная струя. Монах — пьяница, .мошенник, обманщик трудового крестьянства, разбойник, скрывающийся под желтым одеянием монаха,— не менее распространенные, чем обманутый муж (персонажи новелл «Четыре веселых разбойника», «Сила убеждения» и др.). В них высмеивается и глупость суеверных людей (например «Женитьба вампиров»).

Широко представлена в народном творчестве и поэзия типа клон пет тон.

Особое значение, начиная с периода второй мировой войны, имеет политическая поэзия, отражающая угнетенное положение и бесправие трудового крестьянства, произвол властей и т. п.

Отмечая распространение в Таиланде литературы других стран Востока (Индии, Китая, Индонезии), нельзя не упомянуть о знакомстве с западноевропейской и американской литературой. Известны переводы на кхонтайский язык и даже попытки продвижения на театральную сцену (по инициативе воспитанника английских колледжей короля Рамы VI, 1910—1925 гг.) произведений Мольера, Шекспира, Шеридана и др. Однако на книжный рынок Таиланда проникают и так называемые дайджесты (в которых совершенно искажен не только стиль, но и замысел авторов), и комиксы.

Русская литература в Таиланде известна очень мало. Из русских писателей в Таиланде знакомы с творчеством М. Горького, некоторые его произведения переведены на тайские языки. В прогрессивных литературных кругах знают Маяковского, Шолохова, Эренбурга.

В последние десятилетия развилась публицистика (очерк, политический памфлет). В годы второй мировой войны группа прогрессивных писателей и поэтов объединилась вокруг газеты «Маха чон» («Народ»). С приходом к власти клики Пибунсонграма объединение «Маха чон» подвергалось гонениям. В начале 1949 г. эта газета была закрыта, несколько литераторов брошены в тюрьмы. Но и из тюрем, и из подполья гневное слово их по-прежнему продолжает обличать предателей родины и пособников империализма.