Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Тибето-бирманцы и мон-кхмерские народы
Этнография - Народы Юго-Восточной Азии

Тибето-бирманцы и мон-кхмерские народы

Группа народов, говорящих на тибето-бирманских языках, самая малочисленная — около 33 тыс. человек. В нее входят уни (5 тыс. человек), косунги (2 тыс. человек), лоло (7 тыс. человек), фула (1,5 тыс. человек) и мелкие этнографические группы — пупяо, кхаие и кхато, коте, тида. Тибето-бирманцы живут разбросанными поселениями в горах Северного Вьетнама вдоль китайско-вьетнамской границы от провинции Каобанг и до Дьенбьенфу. Некоторые из этих народов, например лоло и фула, длительное время находясь в тесном контакте с тхай, мео и другими народами, восприняли некоторые элементы их материальной и духовной культуры, другие (косунги) в большей степени сохранили свои этнические особенности. Этнографические материалы об уни и мелких группах тибето-бирманцев пока еще крайне недостаточны, можно только сказать, что уни — часть народа, известного в Лаосе под названием «эни»,. а в Южном Китае «хани».

Большая часть лоло живет в провинциях Хаоложанг, Каобанг, Лаокай, но их поселения встречаются и в Тэйбаке вплоть до Дьенбьенфу. Лоло занимаются главным образом подсечно-огневым земледелием, выращивают традиционные для национальных меньшинств Вьетнама культуры: рис, кукурузу, бататы маниок, ячмень, хлопок, овощи, бананы, папайю, сахарный тростник. Лоло разводят овец и лошадей — небольших, но выносливых, хорошо приспособленных для верховой езды и перевозки грузов в горах. Так же, как и косунги, лоло хорошие охотники. Рыбу они ловят в ручьях с помощью острых самострелов и изгородей с ловушками.

Лоло обмениваются товарами со своими соседями тхай, таи, нун- гами, мео и т. д., спускаясь с гор на базары, где продают овец, табак, веревки, алкогольные напитки.

Поселения лоло расположены на небольших площадках у вершин высоких холмов. Большинство домов свайного типа, крыты соломой, но есть и наземные жилища с черепичной крышей. В домах по два очага, под полом между сваями содержат скот.

Едят лоло два раза в день — в полдень и вечером. Наиболее обеспеченное пищей время года — с января по май, когда после сбора урожая едят рис, смешанный с ячменем. В остальное время лоло вынуждены есть бататы, лепешки из бобовой муки, побеги бамбука, смолотые с сушеной саранчой, добавляя к пище третью часть риса или кукурузы.

Одежда лоло, особенно женская, похожа на одежду косунгов и уни. В праздничные дни женщины носят прямозастежную кофту с вшивными рукавами из поперечных разноцветных полосок, с небольшим стоячим воротом. Вдоль борта кофты — шесть серебряных застежек, нижняя пола украшена красной каймой. Штаны широкие, с поясом и веревочной вздержкой шьют так же, как и кофты, из хлопчатобумажной ткани черного цвета. На голове носят тюрбан и поверх него платок из темносиней ткани. Как и мео, женщины лоло украшают себя нашейными и ручными серебряными браслетами.

Мужчины носят штаны вьетского покроя, короткую куртку, застегивающуюся на правом боку, и тюрбан. В районах, соседних с землями нунгов, лоло носят одежду нунгского покроя и фасона, в том числе халаты.

Семейная жизнь лоло, как и у многих других народов, их окружающих, основана на главенстве мужчины. По старому обычаю, для вступления в брак необходимо, чтобы годы рождения юноши и девушки были «благоприятными» . Расходы на свадебные церемонии несет семья жениха, а сам он обязан отрабатывать за жену, и лишь после этого может взять ее в свой дом.

Лоло почитают предков. Они устанавливают алтарь непосредственно напротив входа в дом либо в углу или за перегородкой. В домах колдунов и в больших семьях имеется по два алтаря, один из них предназначен для молений предкам по женской линии. Некоторые группы лоло, известные у соседних народов как «охотники за головами», на третий год после захоронения умершего производят эксгумацию и помещают череп в ящике на общедеревенском кладбище черепов. Другие группы своеобразно определяют время эксгумации: при захоронении оставляют над могилой бамбуковую трубку и по запаху устанавливают степень разложения трупа.

На повседневную жизнь лоло накладывают отпечаток многочисленные поверья в злых и добрых духов, обереги и запреты. Они не едят собачьего и буйволиного мяса, а девушкам в период полового созревания запрещено есть мясо и пищу, приготовленную на жире. Они должны варить себе на отдельном очаге в отдельном котле.

Как и многие другие народы пограничных райсунгонов Северного Вьетнама, косунги — пришельцы. Они пришли сюда вслед за народом ман из провинции Юньнань и осели в области Мыонгте, на северо-западе Тэйбака. Имеется два косунг- ских поселения — Павесу и Пау, а остальные косунги живут в нескольких соседних общинах совместно с другими народами. Последние постоянно подчеркивают их нищету и низкий культурный уровень. Тхай называют косунгов салавангами, т. е. людьми, живущими в хижинах из банановых листьев; уни дали им название «куй ма» (дьявольские духи), подчеркивая тем самым, что они — бродячие люди, о которых никто не знает, где они живут. Жители провинции Юньнань зовут косунгов «кхусунг», что означает «бедняки», «несчастные». Насколько можно судить по сообщениям жителей района Мыонгте (Тэйбак), сами себя косунги называют «лаху» и делят на лаху черных, белых и желтых.

Косунги занимаются подсечно-огневым земледелием, вырубая участки, заросшие старым лесом, но они не используют склоны холмов, поросшие травой, как это делают некоторые другие народы. Через год участок покидают и возвращаются на него вновь спустя пять-шесть лет. Косунги очищают поля от деревьев и кустарника ножами, а верхний слой почвы обрабатывают тяжелыми мотыгами с лезвием полулунной формы, длиной до 0,5 м и высотой до ушка 30 см. Возделывают главным образом кукурузу, а в местах совместного проживания с тхай — рис, бататы, маниок. Поспевший рис убирают серпами, а не обдирают колосья руками, как это делают соседние монские народы.

Косунги ведут натуральное хозяйство. Они выращивают буйволов, свиней, кур, занимаются охотой, рыболовством, домашним ремеслом, изготавливая орудия труда, предметы домашнего обихода и оружие, в том числе кремневые ружья меоского типа, но основным охотничьим оружием все же остается самострел с отравленными ядом стрелами. Чаще охотятся индивидуально и лишь при облавах на хищных или крупных животных организуют коллективную охоту. То же самое ж в рыболовстве: когда необходимо перегородить речку или отравить воду, это делают коллективно, а при ловле сетями заняты один-два человека.

До недавнего времени косунги жили в пещерах или в небольших хижинах. Сейчас они строят дома двух типов: наземные и свайные, как у тхай, но без помостов перед входом. Женатые спят в отдельных камерах с очагом в каждой, а холостые располагаются на ночь вокруг очага в центре жилища.

Брак у косунгов патрилокален. Заключается он путем отработок, срок которых доходит иногда до семи лет. Наследство и старшинство в семье передаются по мужской линии.

У косунгов существуют многочисленные поверья в окружающих их духов іг^различньїе обереги. Они верят в бессмертие души, отправляют культ предков, приносят жертвы духам гор и лесов. В случае заболевания косунги приглашают колдуна, пользующегося у них большим уважением. Он совершает обряд, опрыскивая больного водой изо рта. Умерших хоронят в земле, в деревянном гробу, выбирая для погребения благоприятный день, не совпадающий с годовщинами смерти остальных родственников. Прежде чем траурная процессия отправляется в лес к могиле, дважды стреляют из ружья. На могильном холме оставляют предметы обихода и утварь покойного, после чего его семья покидает деревню, переселяясь на новое место.

Мон-кхмерские народы

Обширные горные районы Вьетнама, от северо-западных границ автономного округа Тэйбак до провинции Базя на юге, наряду с другими национальными меньшинствами заселяют около 30 народов, говорящих ка мон-кхмерских языках. Численность этих народов, находящихся на различных ступенях общественного, экономического и культурного развития, составляет приблизительно 1 млн. 160 тыс. человек.

Кхмеры

Кхмеры — самое крупное национальное меньшинство во Вьетнаме- 550 тыс. человек. Еще на рубеже нашей эры предки кхмеров создали государство Фунань, занимавшее часть территории современного Южного Вьетнама. В XVII в. вьеты завоевали дельту Меконга, заселенную кхмерами.

В настоящее время основная масса коренного кхмерского населения: расселена на аллювиальных землях западной части Намбо в провинциях Виньлонг, Чавинь и Шокчанг (60%) и в провинциях Лонгсюйен, Тяудок и Хатьен (15 %). Кроме того, кхмерские поселения имеются в области Тайнинь, близ вьетнамо-кхмерской границы, и в центральной части Намбо в провинциях Садек, Танан и Шолон.

Кхмерские деревни обычно расположены вдоль рек, каналов и путей сообщения, по соседству с селениями вьетов. На окраинах главных городов провинций живут кхмерские ремесленники и торговцы, не порывающие связи с сельским хозяйством. Основной центр экономической и культурной жизни кхмеров — провинция Сокчанг, где они составляют половину жителей (около 170 тыс. человек). Именно здесь кхмеры в большей степени сохранили национальные особенности, а в период французской колонизации эта область была базой религиозного, культурного, общественного и политического антифранцузского движения.

Длительное время живя среди вьетов, кхмеры Намбо восприняли основные элементы материальной культуры своих соседей. Сельское хо- хяйство — главное занятие кхмеров — не отличается от вьетского: те же приемы обработки полей и такие же орудия труда. Кроме заливного рисосеяния, в долинах и на горных полях выращивают суходольный рис, кукурузу, бататы, маниок, а на присуадебных участках — овощи и фрукты. В деревнях на берегах рек занимаются также и рыболовством. Охота как промысел и добавочный источник существования имеет значение лишь у кхмеров пограничной полосы. Экономика кхмеров сохраняет натуральный характер. Развито домашнее ремесло, тесно связанное с сельским хозяйством. Однако в районе Хатьена имеются кустарные предприятия по изготовлению рыбного соуса, в Ратьжа и Бакльеу добывают соль в Тяудок производят гончарные изделия и мешковину, в Чавинь и Сокчанг — хлопчатобумажные и шелковые" ткани.

Торговля кхмеров осуществляется главным образом при посредничестве вьетов и хоа кьеу.

Издавна подавляющее большинство крестьян-кхмеров арендовали; землю или работали на каучуковых и кофейных плантациях.

Селения кхмеров (сок) обычно состоят из нескольких кварталов, каждый из них насчитывает от 100 до 130 хозяйств. Уже более ста лет назад кхмерские крестьяне перешли от строительства свайных жилищ и хозяйственных построек к наземным по вьетскому типу. Только в районе вьетнамо-кхмерской границы и на низменностях, заливаемых разливами рек, кхмеры строят традиционные свайные жилища. В домах*— одна- две комнаты, кухня обычно отделена от жилища. Иногда ее устраивают непосредственно в жилом помещении, устанавливая два очага. Убранство и домашнюю утварь изготовляют по вьетским образцам. Спят кхмеры обычно на низких плетеных бамбуковых топчанах, едят палочками или ложками, сидя на полу вокруг подноса с чашками или за столом.

Вьетское влияние заметно также в одежде и женских прическах: женщины носят штаны и короткую куртку, волосы не стригут, а укладывают на голове узлом. Мужчины носят брюки и куртки. Мужской саронг и женский сампот (см. стр. 191, 453) сохраняются лишь как праздничная одежда.

По религиозной принадлежности кхмеры — буддисты хинаянит- ского толка. Каждые два-три поселения имеют свою пагоду, и жители заботятся о содержании ее в надлежащем порядке. Как бы ни были бедны семьи, они делают бонзам постоянные подношения деньгами или продуктами. Родители, отдавшие детей на обучение бонзам (на 6 месяцев), окружены уважением и почетом. Ежегодно в торжественной обстановке проходят буддийские праздники: день рождения Будды, праздник утверждения буддийского учения, праздник ка-тханъ, когда бонзам преподносят продукты, одежду, цветы, а также праздники сева и жатвы, во время которых бонзы обходят дома за подаянием. Кроме того, отмечают кхол-кхнам —

Новый год, дунта — праздник в честь предков и ок-ом-бок — буддийский праздник, напоминающий вьетский праздник середины осени. В дни ок-ом-бок устраиваются церемонии поклонения луне и готовят специальную культовую пищу — жареный рис. Праздничные гулянья завершаются традиционными соревнованиями на лошадях.

Церемония заключения брака требует обязательного посредниче, ства сватов и знания женихом свадебного танца ксом-ба-фо-са-сла («просьба к цветку арека распуститься»). Невеста надевает головной убор мао- украшенный золотистой вышивкой цветов, покрывает лицо пудрой и румянами. Семья жениха готовит угощенье и приглашает гостей, которые пируют всю ночь, поют и танцуют. С наступлением утра новобрачные выполняют обычай поклонения первым лучам солнца — док-ре-лиа. После свадьбы молодожены строят собственный дом и, перейдя в него, устраивают вторично угощение. Браки обычно патрилокальны, но если необходимо помочь семье жены, муж живет у нее от нескольких месяцев до нескольких лет.

Мужчина может взять в жены младшую сестру своей умершей жены, чтобы уберечь имущество от дробления.

Близкие родственники не могли вступать в брак между собой. Редки также кузенные браки. Наследство передается всем детям поровну.

У кхмеров существует два вида погребений: трупосожжение и захоронение. В течение трех дней после смерти в доме совершают похоронные обряды, затем труп сжигают и урну с прахом помещают в пагоду. Если <семья умершего бедна и не может взять на себя расходы по трупосож- жению, то покойного погребают. Через три года труп после соответствующей подготовки эксгумируют, и останки предают сожжению.

В литературе и искусстве кхмеров заметны сильные индийские вли- лния. Их письмейнорть, известная с VII в., основана на индийском алфавите пали. Именно/в языке и литературе наиболее ясно проявляется связь .кхмеров Намбо с кхмерами Камбоджи. Большинство произведений на кхмерском языке, в том числе религиозные догматические сочинения, учебники, беллетристика, поступало из Камбоджи.

Любимое народное развлечение кхмеров — лалэм: танцы под аккомпанемент барабана, сопровождающиеся пением и жестикуляцией, а также театральные представления передвижных театральных трупп. Такие труппы переезжают из деревни в деревню, исполняя пьесы на исторические, мифологические и религиозные сюжеты. Национальные оркестры состоят из ударных, духовых и щипковых инструментов, среди которых выделяются оригинальной бокаловидной формой и звучанием барабаны ксай-дам и рак.

Горные кхмеры

Многие западноевропейские и вьетнамские авторы склонны считать мон-кхмерские народы автохтонным населением Вьетнама. Значительная часть мон-кхмеров в долинах и на побережье смешалась с лаквьетами и чамами (см. стр. 81). Отдельные группы мон-кхмеров были вытеснены в горы, в область хребта Чыонгшон. Они подверглись влиянию тайских народов, но сохранили элементы своей самобытной культуры.

В литературе до недавнего времени горные народы Центрального и Южного Вьетнама, включая и индонезийские по языку группы, обозначались собирательным словом «мои», что значит «дикари». После Августовской революции в работах этнографов ДРВ для общего наименования этих народов стал употребляться термин «тхыонг» — «горцы», «жители горных районов». Французские авторы ввели новый искусственный термин «пемси» от начальных букв французских слов «горные народы Южного Индокитая» Однако ни слово «тхыонг», ни «пемси» не передают этнической и лингвистической принадлежности народов, живущих в высокогорных областях и говорящих на языках двух больших языковых семей: мон-кхмерской и малайско-полинезийской (индонезийская подгруппа). Поскольку монскоязыч- ные, кхмероязычные и индонезийскоязычные народы обладают каждый определенными этническими особенностями и наряду с этим известным единством, в советской этнографической литературе употребляются названия «горные моны», «горные кхмеры» и «горные индонезийцы».

В лингвистическом отношении языки горных кхмеров близки между собой. Собственно кхмерский язык отличается от них тем, что он пронизан индийской лексикой, а также имеет пятиричную систему числительных (у кхмеров 6 обозначается как 5 + 1, 7— как 5 + 2), тогда как у горных кхмеров преобладает обычная десятичная система со специальными словами для чисел от 6 до 10.

Народности, племена и этнографические подразделения горных кхмеров не имеют резких отличий и могут быть сведены в несколько групп, представители-которых в большей или меньшей мере родственны по языку.

1. Группа мнонгов, стиенгов, ма и срэ (кохо), в пределах которой общепонятен язык ма. Мнонги и стиенги ближе всех по языку к собственно кхмерам, а срэ и ма с родственными этой последней народности группами латтолоп, козон и лазя лингвистически сближаются с семангами и сеноями Малаккского полуострова.

Язык срэ испытал, кроме того, влияние языков ноанг, гуру (тюру) и раглай, т. е. индонезийских народов. В соответствии с занимаемыми ими географическими районами народы первой группы могут быть названы южными горными кхмерами.

2. Группа банар, сэдангов, жие, ве и чамрэ говорит на близких, допускающих взаимопонимание диалектах, подвергшихся влиянию языков окружающих их индонезийских народов. Народность ронгао почти полностью ассимилирована банарами и сэдангами и входит в их состав под именами банар-ронгао и сэданг-ронгао. Территория расселения этой группы народов, консолидирующейся в единую народность, отделена от областей южных горных кхмеров землями народов индонезийской группы, и поэтому банаров, сэдангов, жие, ве и чамрэ следует рассматривать как центральных горных кхмеров.

3. Группа северных горных кхмеров представлена народами ванкьеуг кхуа, мангконг, чи, тойой, к которым близки кхату.

Большинство горных кхмеров занимается подсечноогневым земледелием, и лишь банар, мнонги и срэг кроме того, обрабатывают заливные рисовые поля. На склонах хребта Чыонгшон, на плато Контум, Лангбьен и Жиринь, где обнажены горные породы, во многих местах давно выжжен лес и полеводство затруднено. Участки подсечно-огневого земледелия (рэй) возделывают лишь год-два подряд, после чего переходят на новые места. Напротив, в области Тэйнгуен на плодородных землях плато Даклак и Плейку каждый рэй используют от трех до семи лет. Однородность естественно-географических условий, общность исторического развития, примерно одинаковое состояние производительных сил обусловили определенное культурно-хозяйственное единство горных кхмеров. Преобладающее занятие у всех этих народов — мотыжное подсечно-огневое земледелие на склонах невысоких гор и холмов, покрытых мелколесьем и кустарником. Лишь банар, сэданги, корг чамрэ, срэ и мнонг рлам, кроме горного, занимаются поливным земледелием. Однако уровень поріеїводства у этих групп неодинаков. Банар, чамрэ, кор и некоторые другигпри обработке земли применяют плуг с железным наконечником и деревянным отвалом, близкий по типу к чамскому. Остальные не используют ни плуга, ни бороны, подготавливая поля для высадки рассады довольно просто: на выбранный у подножья холма участок отводят из ручья воду и, когда земля размякает, месят почву ногами или выполняют эту работу с помощью буйволов.

Приемы обработки горных участков у всех народов похожи. Различие только в длительности использования полей. В ноябре, когда кончается дождливый сезон, приступают к обработке участка. Деревья вырубают топорами с длинными, узкими лезвиями, кустарник — ножом-сечкой с широким лезвием, траву удаляют мотыгами. В апреле, когда солнце высушит вырубленную растительность, ее сжигают. Сеют женщины, которые железными стержнями, палками-копалками или заостренным суком (как мнонги) проводят борозды, бросая туда семена. На менее истощенных почвах чересполосно выращивают суходольный рис, кукурузу, бататы, маниок. По созревании одной культуры ее убирают и приступают к прополке и окучиванию той, которая должна вскоре созреть. Если размеры и качество участка позволяют собирать урожай, достаточный для обеспечения рисом, то после него выращивают просо, бахчевые и овощные культуры, сезам, хлопок, коричные деревья, табак. Мелко нарезанные табачные листья обертывают сухим банановым листом, изготовляя конусообразные сигары, либо курят табак из окованных медью трубок с длинными чубуками. Обычно урожаи низки и продуктов не хватает, поэтому многие племена, например лазя и тола, питаются главным образом бататами и маниоком, а несколько недель — побегами бамбука, дикорастущими клубнями, кореньями и фруктами. Собирательство, заготовка бамбука, ротана и древесины, сбор меда и воска — важная часть хозяйства горных кхмеров.

Большую роль у них играет охота как с целью защиты полей, так и для добычи пищи. Некоторые народы, особенно мнонг буданг, живущие в западной части плато Даклак, славятся как охотники на слонов, носорогов и тигров. Пойманных слонов обменивают на буйволов, быков и домашнюю утварь у вьетов и соседей. В охоте и приручении диких слонов активную помощь оказывают домашние слоны. Главное средство охоты — устройство различного рода ловушек и силков: узких ям с заостренными кольями на дне, тщательно замаскированных клеток с захлопывающимися дверями, вогнутых к земле деревьев с петлей на конце и т. п. Охотятся также с дротиками и самострелами с отравленными стрелами. Сильно действующие яды приготавливают в лунную ночь после заклинания лесного духа, в отдаленных от селений местах. Не менее, чем охота, распространено рыболовство. На многочисленных горных речках устанавливают изгороди с узкими проходами, перегороженными сетями. Приманкой служат перетертые до пастообразного состояния стебли некоторых видов трав и растений. При индивидуальном лове используют лесу с крючками или бьют рыбу острогой. Рыбу едят свежей, коптят и квасят, растирая в ступах с солью и перцем. В таком виде она хранится многие месяцы в бамбуковых «коленцах». Это любимая приправа к растительной пище.

В натуральном хозяйстве горных кхмеров важную роль играет домашнее ремесло. Почти в каждом доме есть ткацкий станок. В глубинных районах Тэйнгуена у ма развито изготовление лангути (плащей-накидок), которые носят в холодное время года. Женщины искусно окрашивают ткани в черный, голубой и синий цвета с помощью индиго, а в желтый цвет — шафраном.

Среди срэ много хороших гончаров. Они производят глазурованную керамику. Однако сосуды эти довольно хрупки, так как их не обжигают, а сушат на солнце.

Удобно расположенные залежи железных руд позволяют горным кхмерам заниматься выплавкой металла и кузнечным ремеслом. Большого мастерства в этом достигли сэданги, мнонги и кхату, не только ремонтирующие, но и изготовляющие новые орудия труда и оружие. Выплавка и ковка железа сопровождается ритуальными обрядами, а в четвертом месяце по лунному календарю в честь духов-покровителей кузнечного ремесла устраивают торжественное жертвоприношение.

Особое место в хозяйственной жизни горных кхмеров занимает животноводство (буйволы, свиньи), развитое в районах с хорошим травостоем.

Селения горных кхмеров, окруженные высоким плотным частоколом, расположены по берегам рек или у небольших озер. Число домов в них самое различное — от трех до ста и более. У большинства народов жилища свайного типа, с двухскатной крытой соломой крышей, стенами и полом из расщепленного бамбука. Мнонг рлам и мнонг гар строят жилища непосредственно на земле. Последние, так же как и кор, живут зачастую в больших домах (хот), длина которых иногда доходит до 500 м. Такие дома разделены перегородками на множество камер, предназначенных для семей, составляющих населяющую дом родственную группу.

Другие народы, например банар и сэданги, строят общинные, общедеревенские дома рот, сооружаемые посредине деревни или у входа в нее. Ронг служат местом собраний, приема гостей, сбора воинов, хранения оружия. Хранящиеся здесь гонги, барабаны, черепа буйволов, оленьи рога, чучела птиц и шкуры животных свидетельствуют о богатстве деревни и охотничьем искусстве ее жителей, а число очагов в ронге — о их многочисленности.

Жилища ванкьеу и чамрэ, рассчитанные на отдельную семью, разделены на комнаты перегородками, число которых разнится в зависимости от того, богат или беден хозяин, и от состава семьи. Посредине дома, у лестницы, находится алтарь и место для приема гостей. Эта часть жилища считается запретной для женщин, им не разрешается даже проходить мимо. Хозяин дома, его родители, неженатые сыновья и незамужние дочери — все имеют отдельные комнаты с очагами. Фасады домов красиво украшены резьбой по дереву. По основным конструктивным элементам дома ванкьеу и чамрэ похожи на жилища мнонгов.

Одежда и украшения горных кхмеров очень своеоб- дежда     разны. Мужчины носят набедренные повязки, представляющие собой длинную полосу луба или ткани, обертываемую вокруг талии. Один конец повязки продевается изнутри снизу вверх и спускается спереди в виде узкого передника. Второй конец подобным же образом продевается под кушаком сзади. Он немного короче переднего.

В теплое время года обычно ходят обнаженными до пояса, босиком, с непокрытыми головами. С наступлением похолодания надевают короткие прямозастежные куртки белого цвета (ванкьеу, банар), на плечи набрасывают накидку-одеяло. Накидки — главный элемент одежды — изготовляют из плотно сотканной ткани белого, реже черного цвета с бахромой по краям. Искусно расшитые, они служат своего рода показателем, по которому судят о материальном положении хозяина и умении женщин-мастериц, изготовляющих иногда одну накидку долгие годы.

Женщины носят кусок ткани, обертываемый вокруг бедер и спускающийся до икр, либо юбки, как банар й ванкьеу. В обычные дни надевают нагрудные повязки, а в праздничные — короткие, глухие (у банар) или прямозастежные кофты, иногда подпоясываемые пёстро' рагсйгитьши^тсуіпа- ками (у ванкьеу).

Волосы мужчины и женщины обычно завязывают узлом на затылке, но иногда подрезают скобкой (кхату). Старики носят тюрбаны, остальные придерживают волосы узкими полосками луба, украшают перьями, черепаховыми и деревянными гребнями, заколками из клыков животных.

В дни жертвоприношений главы семей и пожилые надевают одежды красного цвета, который символизирует тепло, богатство, власть, величие.

Горные кхмеры, в особенности ма, носят многочисленные свинцовые, медные, стеклянные и костяные украшения: на шею надевают кольца с подвесками из тигровых и змеиных клыков, руки до предплечий украшают браслетами, пальцы — кольцами, а мочки ушей большими дисками из слоновой кости. К детским нашейным ожерельям привязывают бубенчики.

У племен, расселяющихся вдоль лаосской границы, принято татуировать тело, в частности бедра, изображениями драконов и тигров, а сэданги наносят три небольших тйчки вокруг рта. Банар, срэ, кхату и другие народы покрывают зубы чернкм лаком и подпиливают их. Передние верхние зубы подпиливают в форме конуса, а нижние «закругляют», оставляя корневые зубы нетронутыми. По-видимому, этот обычай — остаточное явление от древних обрядов инициаций, и вряд ли его правомерно объяснять «своеобразным понятием этих народов о красоте», как это делают некоторые французские этнографы.

Жители каждого селения связаны между собой родственными узамй. Они сообща владеют замлей, совместно разрабатывают новые поля, охотятся, участвуют в военных конфликтах с соседями. Весь коллектив деревни присутствует при жертвоприношениях, на свадьбах и похоронах. При перемене места жительства жилища и хозяйственные постройки вновь строят совместно.

Община горных кхмеров находится на стадии перехода от родовой к соседской. При общинном землевладении эемля остается в индивидуальном пользовании, причем в глубинных районах она до сих пор не имеет товарной ценности. Пришелец, желающий обработать целинный участок в пределах общинного владения, должен спросить согласия у коллектива и устроить угощение. Если участок обрабатывался раньше, то нужно разрешение прежнего хозяина, который получает курицу и кувшин водки. Однако в областях, смежных с местами расселения вьетов, кхмеров и лао, появилась частная собственность и купля-продажа земли. Некоторые семьи чамрэ владеют, например, 20—ЗОмау земли (1 мау— 3600 кв. м) и часть ее сдают в аренду. Имущественное расслоение имеется у всех горных кхмеров. Во многих деревнях есть богатые семьи — потомки бывших глав родов. Они владеют сотнями медных котлов, гонгов, большими глиняными сосудами для алкогольных напитков. В их домах живут и работают наемные слуги и должники.

Во главе деревень стоят старейшины, как выбранные (у ванкьеу), так и наследственные (умнонгов). На их обязанности лежит организация общественных работ, разрешение споров между жителями, руководство культовыми церемониями и военными мероприятиями (у кхату особо выбирают военачальника).

Семейная структура горных кхмеров неодинакова. Такие народы, как стиенги, банар, сэданги, кхату, чамрэ и ванкьеу, почти утратили родовое деление, сохранив его лишь в названиях деревень и обычаях взаимопомощи. У них основной семейной единицей стала малая семья, входящая в состав патронимии. Счет родства ведется по мужской линии, большая часть наследства передается сыновьям, брак патрилокален. У срэ и у некоторых индонезийских народов в семейной и общественно-хозяйственной жизни заметны пережитки материнского рода. Счет родства ведется по матери, инициатива в заключении браков принадлежит женщине, семья которой несет свадебные расходы, наследство переходит к дочерям. Функции главы деревни в случае его смерти также остаются за дочерью и лишь после ее замужества переходят к мужу. Право устанавливать семейные расходы принадлежит женщине и,      частично, ее брату. Тетки называют племянников детьми, а племянники зовут теток матерями. Браки матрилокальны, распространены обычаи брака между сестрой жены и братом мужа.

Группа народов мнонг — ма находится на переходной ступени от мат- рилинейности к патрилинейности. Молодые могут поселиться как в общине жены, так и в общине мужа. В последнем случае мужчине необходимо совершить обряд «испрашивания разрешения» у родственников по женской линии обеих семей. Родительская власть в семье одинакова, счет родства дочерей идет по материнской, а сыновей — по отцовской линиям. После смерти мужа имущество, принесенное им в дом жены, делится между его дочерьми и сестрами.

Горные кхмеры — анимисты (хотя есть среди них Верования, обряды, и католики). Они одухотворяют явления и предметы праздники     природы, поклоняются деревьям, горам, камням, небу, духам предков. С верованиями связаны многочисленные обереги и запреты. Во время разработки горных полей нельзя купаться и пить чистую воду, а лишь кислый бульон рисовой похлебки. У мнонгов существует особый родильный обряд. Роженицу помещают в специально построенную хижину и мужу запрещено ее навещать. После .рождения ребенка ему дают имя либо по названию месяца, в котором он родился, либо по какой-либо особенности его внешности. Некоторое время родители спят и готовят пищу в разных помещениях.

Умершйх хоронят в деревянных гробах и на выделенном для этого месте, устанавливая над могилой гробницу в виде небольшого закрытого жилища. Вместе с покойником в могилу кладут орудия труда и предметы домашнего обихода, причем ванкьеу предварительно приводят их в негодность. Вокруг могилы вкапывают столбы со скульптурными изображениями скорбящих людей, раскрашенные в черный и красный цвета.

Почти у всех народов существует обряд «покидания могил», когда по истечении определенного срока или перемене места жительства торжественно приносят жертвы и перестают посещать кладбище.

Наиболее пышные празднества, а их довольно много, бывают по случаю Нового года (он совпадает с наступлением весны), в честь окончания сева и созревания весеннего урожая. У ванкьеу во время этого праздника юноши и девушки устраивают в лесу встречи, которые затем продолжаются в домах для незамужних.

Праздники «появления первого риса в деревне», «очистки источника», «выбора поля» и другие заполнены весельем, музыкой и танцами. Музыкальные инструменты — гонги, барабаны и рожки. Искусство танца от ритуальных хороводов вокруг жертвенных столбов развилось в театрализованные костюмированные сцены.

В отличие от малых народов севера страны, горные кхмеры, так же как и индонезийцы, много труда и времени отдают декоративному искусству. Рукоятки орудий труда, ножей, трубки, ящички для табака покрыты тонкой резьбой. В мотивах орнамента преобладают геометрические линии, стилизованные изображения солнца, луны, звезд, реже — животных и человека.

Из всех групп горных кхмеров лишь два народа имеют письменность — банар и срэ. У них письменность на латинской основе появилась в первой трети XX в., но не распространилась широко из-за недостатка школ. Мифические сказания, героический эпос, поэмы и песни сохранились до наших дней в устной передаче.

Горные моны

В высокогорных областях северо-западной и северной частях Центрального Вьетнама разбросаны редкие поселения горных mohojb — наиболее древнего пласта населения страны, в антропологическом типе которого сохраняются негро-австралоидные черты. К ним относятся народы са (23 тыс. человек), тайхай (8 тыс. человёк), пуок (5 тыс. человек), тайхат (2 тыс. человек), мангы (600 человек), тайпонг (200 человек). Несмотря на существенные языковые различия, все зіи народы имеют несомненные черты культурного сходства с горными монами Лаоса.

Среди са имеются небольшие группы, говорящие на тибето-бирманских языках, например сафо и сакхао района Мыонгте (Тэйбак). Они, очевидно, проникли на территорию Вьетнама позднее или восприняли тибето-бирманский язык под влиянием мигрировавших сюда уни (хани). Тайские предания сохранили память о сражениях с са, занимавших бассейн реки Да (Черной).

Среди са самая многочисленная народность — сакау (ксакау), самоназвание — кхангклау, живущая отдельными поселениями в Тэйбаке среди тхай. До революции 1945 г. сакау находились под властью тхайских феодалов, испытали влияние тхай и сейчас двуязычны.

Поселения сакау расположены высоко в горах, на склонах, очищенных от леса. Они делают постройки свайного или полусвайного типа каркаснощитовой конструкции из дерева и бамбука. Крыши двухскатные, покрыты тростником, но с торцовых сторон есть дополнительные скаты, не доходящие до конька. Чтобы войти в дом, надо подняться по лестнице на помост перед торцовой стороной. В полусвайных жилищах вход расположен на уровне грунта.

Недалеко от входа находится очаг — врезанная в пол квадратная рама, покрытая глиной, с тремя камнями. Над очагом подвешен экран из бамбука, на котором сушат снопы риса, початки кукурузы, мясо. После церемонии приглашения в новый дом духа-покровителя в заднем отгороженном углу устанавливают второй очаг, и это место считается запретным для посторонних. Иногда жилище перегораживают невысокими перегородками на камеры для родителей и семейных детей.

Всего лишь несколько лет тому назад сакау занимались только подсечноогневым земледелием. Сейчас они постепенно спускаются с гор и осваивают поливное рисосеяние, обрабатывая поля легким тайским плугом и вертикальной деревянной бороной. Из домашних животных сакау держат буйволов, свиней, кур, а также собак и кошек. Домашние ремесла не могут в полной мере удовлетворить потребности в орудиях труда, охотничьем огнестрельном оружии и тканях, поэтому их выменивают и покупают на базарах у тхай и мео. Взамен сакау поставляют соседним народам плетеные изделия и продукты лесного промысла.

Основная пища сакау — кукуруза, клейкий рис, сваренный на пару, маниок и таро. Мясо диких животных — оленей, обезьян — едят от случая к случаю, после охоты, а мясо домашних животных — буйволов, свиней, кур — при совершении празднично-ритуальных церемоний. Жидкую пищу сакау едят деревянными ложками или ложками из отрезка ствола бамбука с отходящей от узла веточкой, а рис и приправы — палочками. Обеденным столом служит большое плетеное блюдо на низкой подставке, с которым связано табу — его нельзя выносить из дома и класть на него нож.

Мужская одежда сакау, состоящая из куртки и штанов, аналогична тхайской. Женская одежда (узкая прямозастежная темно-синяя кофта и юбка, расшигая по подолу) также похожа на одежду женщин тхай. Юбку подпоясывают широким кушаком ярких цветов, поверх которого повязывают бусы из раковин каури. В отличие от тхайских женщин, женщины сакау носят узел волос на голове, скашивая его вперед и вбок.

Остальные горные моны по материальной культуре существенно не отличаются от сакау. Некоторые различия в одежде и прическах есть, например, у тайхай; женщины тайхай носят белые кофты с отложными воротничками и не завязывают волосы узлом.

За жену у сакау полагается отработать тестю. Иногда отработки растягиваются на несколько лет, но девушки из бедных семей нередко сразу переходят в дом мужа. Свадебные обряды обычно совершают трижды: праздничные угощения при приеме жениха, при переходе из женихов в мужья после испытательного срока и отработки, а также при уходе молодых в дом родителей мужа. У сакау бытует полигамия и пережитки левирата, когда мужчина имеет право взять в жены вдову брата, но браки однофамильцев допускаются только после исполнения обряда, во время которого жених и невеста должны делать вид, что едят пищу из свиного корыта. Сохраняется большая семья, и женатые дети, как правило, при жизни отца не отделяются.

Похоронные обряды при наличии общих черт в разных местностях варьируют. В ряде районов табу, связанные с очагами и выносом вещей из дома, во время похоронных церемоний снимаются. Покойников хоронят в гробах ниже по склону горы, на которой находится селение. У тайпонг умершего кладут на пол головой к выходу, раскладывают у его ног утварь, одежду, орудия труда, деньги и пр., предлагают ему пищу, как живому. Пока труп остается в доме, в течение одного-двух дней члены семьи едят одной палочкой, что символизирует трудности, испытываемые ими со смертью близкого человека. Место захоронения выбирает колдун. После похорон шесть дней подряд устраивают поминальные угощения, через шесть дней перестают посещать могилу, но траур по родителям соблюдают в течение трех лет.

По языку и культуре к сакау очень близок народ пуок, что отмечают они сами. В настоящее время пуок не включают в группу са, ив материалах переписи, проведенной Комитетом по делам национальных меньшинств ДРВ в 1959 г., они выделены как особый народ, хотя в начале этого века их описывали под названием «са-пуок».

По-видимому, на более низкой ступени социально-экономического развития стоят мангы, или манг. Свои селения мангы располагают в горах выше 1000 м над уровнем моря. Среди окружающих народов они несколько выделяются более темным цветом кожи и невысоким ростом. Мужчины мангы жуют бетель (у других народов этот обычай гораздо шире распространен среди женщин), чернят зубы и носят на затьїлке пук волос. Мангы не знакомы с поливным рисосеянием. Они обрабатывают поросшие лесом склоны и вершины гор с помощью тяжелых изогнутых ножей. Постоянно передвигаясь с места на место, мангы не строят обширных, прочных жилищ, не разводят буйволов. Ремесленные изделия, а также соль и старую одежду они выменивают у тхай на плетеные циновки, корзины, обеденные столики. Большим подспорьем в хозяйстве мангы служит охота с самострелом и стрелами, пропитанными ядом.

Этнографические исследования показали, что мон-кхмеры — древнейший этнический пласт населения Вьетнама — оказали существенное куль- турно-языковое влияние на развитие соседних народов.

В свою очередь, северные горные моны (группа са) подверглись сильнейшему воздействию тхай, а на юге горные кхмеры — влиянию чамов.