Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Национальные меньшинства Вьетнама: мыонги и народы группы Таи
Этнография - Народы Юго-Восточной Азии

Национальные меньшинства Вьетнама: мыонги и народы группы Таи

Среди национальных меньшинств Вьетнама особое место занимают мыонги. Исследователи отмечают не только лингвистическую близость, мыонгов к вьетам, но и этническое их родство. Согласно наиболее распространенной гипотезе о происхождении мыонгов, предки этого народа, входившие в состав лаквьетов, пришли на территорию Вьетнама за несколько веков до нашей эры и осели в предгорьях, а последующие миграционные волны лаквьетов в IV в. до н. э. заселили долину реки Хонгха и прибрежные области. Вьеты, проживающие на равнинах, испытали сильное культурное влияние китайцев, тогда как вьеты в горах в большей степени сохранили самобытность. Этнографы ДРВ считают, что мыонги, как и вьеты, являются автохтонами и вместе составляют одну нацию вьет- мыонг.

По численности (на 1965 г.— 450 тыс. человек) мыонги занимают третье место после кхмеров и таи. Наиболее компактно они заселяют провинции Хоабинь и Тханьхоа. Слово «мыонг» на тайском языке означает «район», «область», но в разных местностях мыонги называют себя по-разному: например «мол», «мо» (в Хоабинь), «муон» (в Тханьхоа), «муай» (в. районе Конау), «мон» (в Футхо) и «муншать» (в Куангбинь). Чтобы подчеркнуть свое отличие от жителей долин и горцев, мыонги называют себя также «монглонг», т. е. «народ, живущий в центре».

Так же, как и вьеты, мыонги занимаются главным образом рисосеянием, обводняя поля водой из разветвленной сети горных ручьев, поступающей по бамбуковым водопроводам. В некоторых районах собирают по два урожая риса в год в пятом и десятом месяцах лунного календаря, одновременно выращивая другие продовольственные культуры — кукурузу, маниок, бататы, овощи и фрукты. Важную роль в хозяйстве играет животноводство. В свободное от полевых работ время мыонгские женщины прядут, ткут хлопчатобумажные ткани, шьют одежды, вышивая подолы юбок и головные платки изящными изображениями оленей, голубей, цветов и драконов. Мужчины занимаются выжимкой растительного масла, кузнечным ремеслом, плетением. Особенно красивы плетеные бамбуковые изделия, в частности корзинки on для сбора лесных продуктов,, которые носят у пояса.

После уборки урфкая в сухое время года мыонги устраивают облавную охоту с собаками. На крупных животных охотятся с ружьями, на мелких (например белок и мышей) — с самострелами. В поселках, расположенных по берегам рек, рыболовство играет даже большую роль, чем земледелие, причем рыбу ловят преимущественно коллективно. Значительное место в занятиях мыонгов занимают подсобные промыслы: заготовка деловой древесины, бамбука, ротана, дров, сбор лекарственных растений, дикого кардамона, меда, воска, и кунау — клубней диоскореи (Dioscorea rhypogonioides). Мыонги заключают контракты на поставку этих продуктов с государственными заготовительными организациями ДРВ, которые оплачивают сырье деньгами или необходимыми хозяйственными товарами.

Мыонги располагают свои деревни у подножия холмов в небольших долинах. Просторные жилые дома на сваях, четыре ряда которых сложат опорами для несущих конструкций, совершенно не похожи на вьетские. Слеговые деревянные балки опираются на сваи, и со стороны главного фасада дома опускаются довольно низко. Пол из расщепленного бамбука настлан на бамбуковые стволы. С главного фасада он выступает из-под стены, образуя вместе со свисающей крышей галерею. Вход с торцовой стороны по лестнице либо на настил перед входным проемом, либо непосредственно внутрь помещения. От 6 до 12 окон без стекол расположены у самого пола. Внутри дом разделен плетеными щитами на несколько камер, расположенных вдоль задней длинной стены. Посередине, ближе к стене с навесом, находится очаг с двумя огнями, у входа крупорушка и корзины с рисом. В дальнем углу хозяева обычно устраивают алтарь предков. Возле жилища — площадка с хозяйственными постройками, огороженные плетнем огороды и небольшие фруктовые сады.

После Августовской революции в социальной и семейной жизни мыонгов произошли важные изменения. Большая семья уступила место малой, и лишь изредка встречаются семьи, где женатые братья живут совместно с родителями. Браки преимущественно патрилокальные. В области наследования господствует майорат. Во время свадебных церемоний родителям невесты прежде давали буйвола, но сейчас все больше распространяется откуп деньгами.

Похоронные обряды так же, как и свадебные, требуют больших затрат: обязательного забоя буйволов или свиней для жертвоприношений, а до революции — и подарков местным феодалам — лат дао. В верованиях мыон- гов, несмотря на известное распространение буддизма и католицизма, преобладают древние анимистические воззрения.Мыонги до сих пор верят во вредоносных духов (ма тяй, ма ем и др.). Используя это, колдуны объявляли неугодных им лиц носителями духа ма тяй, и обманутые крестьяне нередко избивали и даже убивали ни в чем не повинных людей.

Обычаи и празднества мыонгов во многом совпадают с вьетскими. Самый большой праздник — Новый год по лунному календарю, когда совершают моления предкам. Подобные моления устраивают и в дни революционных праздников, после чего в общинном доме проходят собрания и общедеревенские угощения.

Аграрные и демократические преобразования покончили с бесправием и нищетой мыонгских крестьян. Ушли в прошлое барщинные и принудительные работы на феодалов, глав крупных родов, владевших пахотными землями и водоемами. Земли ланг дао, а также общинные участки разделены между бедняками из расчета от 1 до 3 мау на семью. Кооперативное движение охватило почти все мыонгские деревни, и свыше 90% крестьянских семей вошло в группы трудовой взаимопомощи.

Развитие производства и улучшение жизненных условий способствовали подъему культурного уровня мыонгского народа. Если раньше доступ к образованию имели только дети феодалов и чиновников, то ныне в большинстве деревень открыты начальные школы, где преподавание ведут подготовленные из местных жителей кадры учителей. Родство вьетского и мыонгского языков позволило ранее бесписьменному народу широко пользоваться письменностью, созданной на основе вьетской графики, а это, в свою очередь, способствовало более широкому ознакомлению народных масс с национальным устным творчеством и вьетнамской культурой. Песенное и театральное искусство развивается по пути использования традиционных мотивов и форм с новым революционным содержанием.

Народы группы Таи

Из всех национальных меньшинств, населяющих Вьетнам, наиболее многочисленны народы, говорящие на тайских языках. Они занимают обширные пространства Северного Вьетнама — поросшие лесами горы, широким полукругом охватывающие долину Хонгха.

Большинство исследователей делят таи на две группы: таи (тхо), обитающих к востоку от реки Хонгха, и тхай, проживающих к западу этой реки вплоть до границ с Лаосом и Китаем. Таи и тхай говорят на взаимопонятных языках, скорее на диалектах одного языка, имеют много общего в материальной и духовной культуре, поэтому есть основания рассматривать их как единый народ.

Предки тайских народов, жившие во II—I тыс. до н. э. южнее долины реки Янцзы, постепенно продвигаясь на юг, к IV в. н. э. достигли территории Вьетнама, Миграции, в основном закончившиеся к XIII — Таи            XIV вв. (хотя продвижения некоторых народов,

например пази, продолжаются до сих пор), шли по двум путям: из провинции Юньнань по долине Хонгха в северо-западный Вьетнам и из провинций Гуандун и Гуанси в северо-восточный Вьетнам.

Тхай, осевшие в областях Тэйбака, в большей степени сохранили самобытные черты, тогда как таи Вьетбака испытали сильное влияние вьетов. В языковом и культурном отношениях таи весьма 0лизки к народу чжуан Южного Китая.

Тхай включают несколько групп, которые были, по-видимому, некогда этническими подразделениями, но к настоящему времени различаются только по элементам материальной культуры, главным образом по цвету женской одежды. Это основные ветви — тхай ден (тхай черные) и тхай чанг (тхай белые).

Основное занятие таи — поливное земледелие в долинах и на склонах окружающих их гор. На террасные поля (жуонг) вода подается из рек, протекающих в долинах, с помощью систем водоподъемных сооружений, либо путем отвода воды по бамбуковым трубам и канавам из горных ручьев, берущих начало выше террас. В последние годы все более распространяется трехсезонная обработка земель и выращивание риса сорта нам нинь.

Сельскохозяйственные орудия мало отличаются от вьетских. Таи молотят, оббивая снопы риса над циновкой о наклонный деревянный вогнутый щит, и провеивают круглыми плетеными из бамбука веерами ви диаметром 0,5 м на рукоятке. Для обрушки риса таи издавна используют силу текущей воды, устанавливая на реках водяное колесо, которое кулачковым валом приводит в движение крупорушку. На склонах холмов у полей строят рисорушки другого типа, работающие также по принципу «ленивых мельниц». Между двумя брусьями на штыре устанавливают бревно, один конец которого выдолблен в виде ложки, а к другому прикреплен пест. Вода, подведенная по бамбуковым трубам от ручья, заполняет «ложку», она опускается, поднимая конец бревна с пестом, вода выливается, и пест с силой падает на зерно в ступе. За день такая рисорушка очищает несколько килограммов риса.

Кроме риса, таи выращивают кукурузу, бататы, маниок, различные* овощи, которые используют как приправу, а при плохом урожае риса — как основные пищевые продукты. Таи культивируют многие фрукты: апельсины, бананы, персики, груши, сливы нян (напоминающие китайский фрукт личжи, но менее вкусные и питательные). Развито производства технических культур — хлопка, рами, клещевины, сахарного тростника, корицы, тутовых деревьев и др.

Второе место по значению в хозяйстве таи занимает скотоводство. Они разводят буйволов, быков, свиней, кур и гусей. Если буйволы имеются почти в каждом хозяйстве, то лошадей мало и их используют лишь для транспортных целей. Во многих районах Тэйбака таи. применяют свободный выпас буйволов в лесах. Их приводят в деревню лишь для сельскохозяйственных работ или забоя.

Таи, живущие вдоль берегов рек, занимаются и рыболовством. Они ловят рыбу преимущественно индивидуально и реже — коллективно,, устанавливая запруды. Способов рыбной ловли много: полустационарные,. когда на середине реки устанавливают на определенное время сай — двухконусную ловушку типа верши из бамбука и подвижную джутовую сеть с железными кольцами (не); сеть-сачок (ка са), прикрепленный к треугольной рамке со стороной в 50 см и сеть тюм. Последняя рыболовная снасть, похожая на русский «паук», распространена и у вьетов. Это квадратная джутовая сеть площадью 4—6 кв. м, к углам которой прикреплены бамбуковые или ротановые полудужья, сходящиеся над центром сети и скрепляемые с палкой-держалкой. Такую сеть опускают в воду и спустя несколько минут извлекают с мелкой рыбешкой. Таи — искусные мастера и в разведении рыбы. Там, где нет поблизости реки, возле жилищ роют пруды. Мальков запускают в водоемы, когда начинает зеленеть рис, идущий на подкормку рыбам. Уже через три месяца делают отлов рыбы. Ее едят в свежем, копченом и соленом виде, а также приготавливают из нее соус мам руонг, аналогичный вьетскому ныок мам.

Когда зреет урожай, таи охотятся. Преобладает облавная охота на крупных животных — кабанов и оленей, на которую собираются почти все взрослые мужчины деревни. Добычу делят поровну между всеми участниками охоты. Тому, кто первым нанес животному смертельную рану, дают голову. В непромысловой охоте на обезьян, опустошающих поля, активное участие принимают дети, уничтожающие их из самострелов.

Таи широко используют природные богатства своих областей. Они разрабатывают и заготавливают ценные сорта древесины и дрова, ротан и бамбук, клубни кунау (коричневый краситель), дикий кардамон, зерна которого применяют в медицине, шеллак и т. д.

Таи занимаются многими ремеслами, домашними и кустарными промыслами. Наиболее распространено у них плетение из бамбука и ротана различных предметов домашней утвари и промыслово-хозяйственного инвентаря, которые славятся по всему Северному Вьетнаму. Развито кустарное маслоделие и сахароварение. Но главное место среди ремесел занимают прядение и ткачество.

Почти в каждой семье имеется ткацкий станок, и таи обеспечивают хлопчатобумажными тканями и одеждой не только себя, но и соседние народы. Большой известностью и спросом пользуется тайская парча и вышитые ткани.

Поселения (бан) как тхай, так и таи располагают на отлогих склонах холмов, возле удобных для обработки земель, у водоемов и дорог, ориентируя главный фасад жилища на долины. Число жилых и хозяйственных построек довольно велико, в некоторых поселениях их бывает около ста. Дома располагают на небольшом расстоянии друг от друга, в одну или несколько линий. Просторные, до 100 кв. м, прямоугольные в плане жилища возвышаются на сваях среди зелени и бамбуковой ограды, окружающей деревню.

В районах соприкосновения с китайцами и вьетами нередко можно встретить наземные тайские дома, строительство которых требует меньше затрат труда и времени. С торцовой стороны жилища, также на сваях, устроены помосты, над которыми свисают выпуклые скаты крыш, покрытых рисовой соломой. Угловые и два — пять рядов внутренних свай служат опорными и одновременно несущими конструкциями, а между ними — ряды опорных свай, поддерживающих горизонтальные балки пола-настила. Пол устлан расщепленными стволами бамбука,, пружинящего под ногами. Стены сплетены из полос бамбука с небольшими квадратными оконными проемами, которые во время жары и дождей прикрывают ставнями, поддерживаемыми в открытом виде деревянными подпорками. Потолка нет, поэтому внутри помещения создается впечатление простора, несмотря на то, что невысокие (полутора-двухметровые) стены упираются в крутые скаты крыши. Это впечатление усиливается из-за отсутствия глухих перегородок: лишь один-два невысоких щита, сплетен^ ных из бамбука, установлены от продольной стены до середины помещения. Они словно ширмы отделяют места, где спят семьи родственников, живу7 щих в доме. Но часто таи вообще обходятся без «комнатных» перегородок, условно разделяя жилище на две половины: ближе к углу, где находится обязательно укрытый от посторонних глаз алтарь предков, спят родители, затем неженатые сыновья и незамужние дочери и, наконец, в противоположном конце — женатый сын с семьей. Спят на циновках, головами к главному фасаду дома, поперек бамбукового настила, летом укрываясь тонким одеялом, а в холодное время года — толстыми ватными одеялами, украшенными разноцветными узорами. Подушки похожи на короткие ватные валики, обтянутые хлопчатобумажной материей, украшенной геометрическим орнаментом с преобладанием черного, красного и зеленого цветов. Днем постельные принадлежности аккуратно свертывают и укладывают вдоль одной из стен. В помещении, как правило, имеются два очага, на одном готовят пищу для семьи, живущей в доме, а на другом— для гостей. Очаг представляет собой огороженную досками квадратную глиняную опоку, на которой стоит железный треножник или три камня.

За семейным очагом собираются перед уходом на работу, во время завтрака и после работы. Едят, сидя на небольших круглых плетеных из ротана табуретах (танг), на деревянных чурбаках или просто на полу, скрестив ноги, за невысоким, сколоченным из досок столом (бом)..

Домашнюю утварь хранят в помещении у стены при входе, здесь же прислонены бамбуковые колена с водой, висят бамбуковые стаканчики с солью, перцем, зубочистками. К дому примыкает утрамбованная площадка, ограниченная хозяйственными постройками, небольшим фруктовым садом и огородом. Амбар, хлев, курятник строят из досок бамбука прямо на земле. В хозяйствах, где нет хлева, скот и птицу на ночь загоняют в отдельные загоны, устроенные под домом.

Приготовление пищи, особенно риса, занимает у женщин довольно много времени. Варят рис на пару в составном сосуде фу мо нынг. Нижняя медная часть его (мо нынг) представляет собой усеченный конус высотой 25 см с диаметром днища 25 см и горловиной 10 см. К ней прикреплен вогнутый фиксатор с проволочной дужкой для переноса. Фиксатор служит для удержания верхней деревянной части сосуда (хай), который ставят в горловину нижней части, наполненной водой. В хай вместо дна имеется тонкая частая плетеная из бамбука сетка, которая задерживает рис и пропускает пар, идущий из нижнего сосуда при кипении воды. Сваренный рис высыпают на круглое деревянное блюдо (фа кхау) и едят левой рукой. Приправы (мелко нарубленное мясо, рыбу, овощи) едят правой рукой с помощью палочек. Дома готовый рис хранят в плетеной корзинке с крышкой (ком кхау), а уходя на работу в поле, несут пищу в судке из бамбукового колена с крышкой и твердой джутовой веревкой- дужкой. Веревка свободно проходит в дырочки, проделанные в ушках крышки, так что открытая крышка остается висеть на веревке.

Женская одежда тхай ден (т. е. черных тхай) состоит из короткой распашной кофточки с металлическими застежками, без воротника, черного цвета. Юбка прямая, длиной около 1 м, шириной 75 см, также черная, в верхнюю ее часть обычно вшита полоса из неокрашенного холста шириной 5—10 см. Головным убором служит черный платок — длинная и довольно широкая полоса хлопчатобумажной домотканой материи (1,5 м X 35 см). Концы платка украшены вышивкой геометрического линейного орнамента с преобладанием красных, желтых, зеленых, лиловых и белых тонов. Иногда на самых концах платка нашивают пошесть небольших шариков из цветной нити. Эти тхайские платки широко распространены у ксакау, но тайские женщины носят платок, предварительно не складывая его вдоль и не затыкая свободного конца. В праздничные дни носят черный хлопчатобумажный халат шыа бунг, запахивающийся на правую сторону, с глубокими боковыми разрезами-шлицами. Единственное украшение халата — три петли-застежки фиолетового цвета. Женщины тхай чанг (тхай белых) носят белую кофточку с черной или синей вставкой вдоль застежек. Мужская и мальчиковая одежда почти аналогична одежде вьетов: черная хлопчатобумажная распашная куртка с небольшим стоячим воротом, узкими рукавами и двумя накладными карманами, штаны широкие и длинные, глухого покроя.

Родо-племенная верхушка тхай в период господства феодальной вьетнамской монархии и французских колонизаторов постепенно превращалась в помещичье-чиновничью прослойку тихо mu. В ее руках находились все лучшие земли. Тхо ти контролировали общинные поля. Крестьяне обрабатывали их поля и отдавали хозяевам земли в качестве натуральной ренты большую часть урожая. Используя свое положение родовых глав, тхо ти принуждали бедняков обрабатывать землю лишь за продовольственное содержание. Тяжело отражался на положении неимущих слоев обычай ван ренг — оказание помощи и услуг родственникам.

Процесс классового расслоения проходил быстрее в районах, соседних с вьетами. Здесь раньше появилась частная собственность на землю. Тайские помещики владели от 10 до 60 мау земли. Крестьяне в среднем имели по 2 мао земли низкого качества, необводненной и удаленной от жилищ. Для приобретения лучших участков бедняки были вынуждены обрабатывать целину, копить деньги и покупать земли у господствующей верхушки.

Социально-экономическая организация тхай существенно не отличалась от общественного устройства таи. Здесь господствовала феодализированная родовая верхушка фиа тао. Три четверти крестьян таи испытывали постоянную нехватку продовольствия и голодали. Особенно тяжелым было положение беднейшего слоя тайских крестьян, которые составляли категорию кон хыон, т. е. слуг. Чтобы выплатить долги и проценты по ним, многие семьи были вынуждены идти в кабалу к фиа тао и богатым крестьянам и находиться у них на положении домашних рабов. Победа народно-демократической революции в ДРВ уничтожила феодально-помещичью собственность на землю, отменила скрытую форму ограбления крестьянства — подарки й подношения главам деревень.

В недалеком прошлом в тайских семьях бытовали сильные пережитки патриархальных отношений. Глава семьи зячыонг — отец или старший брат— имел реальную власть над остальными членами семьи. Женщины находились в крайне униженном положении: им запрещалось сидеть за столом вместе с мужчинами, есть с одного блюда и пр. При разделе имущества старший сын получал, кроме своей доли, участок земли хыонг хоа, доход с которого шел на содержание отца и матери, а после их смерти — на отправление культа предков. До сих пор еще встречаются большие семьи, где под одной крышей живут родители и семьи женатых сыновей, которые работают и потребляют совместно. Муж и жена могут иметь лишь небольшой огородик или домашнее животное, доходы с которых идут на их личные нужды. Среди помещиков и богатых крестьян существовало многоженство. Мужчина должен заплатить за жену выкуп или отработать длительный срок в семье ее родителей: от шести до восьми лет в бедной и до двенадцати лет в богатой семье, после чего он имеет право привести жену к себе в дом. Свадебные церемонии устраивают два раза: когда муж приходит в дом жены для отработки и когда жена переходит жить в дом мужа. Сейчас сроки отработок уменьшились (в среднем от года до трех лет). При отсутствии сыновей зять переходит жить в дом родителей жены. Он обязан не только помогать им, но и продолжить их фамилию. Для этого зять меняет фамилию и переходит в семью (хо) жены, получая все права наследника и продолжателя культа предков супруги.

В жизни таи значительную роль играют религиозные верования, среди которых особое место занимает поверье в дух петуха, способного якобы поселиться в семье и причинять вред окружающим, в частности роженицам. Во время болезни приглашают колдуна (тхай мо) или колдунью (ба тхен), которые совершают обряд изгнания зловредного духа, сопровождающийся жертвоприношением. Тхай верят в существование трех человеческих душ: ма виа, ма му и ма со. Душа ма виа помещается в голове, ма му живет при доме. Для нее под крышей жилища имеются специальные корзины по числу членов семьи. Обладатель этой души не может знать, в какой момент она там находится* Душа ма со — олицетворение мудрости и чистоты человека — появляется у людей старше 45 лет. В знак того, что в доме проживает человек, имеющий ма со, на стене укрепляют три бамбуковые трубки с рисом, водой и солью, перевязанные белой лентой с десятью черными полосками, каждая из которых означает сто лет жизни — символ долголетия.

Замужние дочери, живущие в другой семье, обязаны молиться душе умершего отца, для чего строят неподалеку от дома небольшой алтарь на сваях, куда ставят чашечку с рисом, водой и алкоголем. В жилом доме женщины могут отправлять культ лишь умерших родителей мужа.

До недавнего времени похоронные обряды у таи были очень дорогостоящими и продолжались от пяти дней до месяца, до определения колдуном благоприятного дня захоронения. Нередко тхай хоронят умерших на территории приграничных провинций Китая, «на земле предков» (этот обычай не встречается у таи) или сжигают. В настоящее время похоронные обряды постепенно упрощаются, сокращается длительность и стоимость церемоний. Больные все чаще обращаются к медицинской помощи, хотя и продолжают приносить жертвы духам.

Из народных праздников наиболее торжественно отмечают Новый год, когда в течение первого лунного месяца устраивают жертвоприношения предкам (сен хыон) и духу деревни (сен бан). Этот праздник не бытует лишь у группы тхай ден. Весной, перед началом сева, отмечают праздник весны, основным содержанием которого является вспашка первой борозды старейшиной деревни, Раньше существовало поверье, что поле, вспаханное до проведения этого обряда, постигнет неурожай.

Самобытно и разнообразно устное народное творчество и танцы таи. Песни, сказания, поэмы, исторические предания передаются из поколения в поколение и распространены в самых широких массах народа. Знакомство и любовь молодых людей связаны с исполнением «чередующихся песен» (хат лыон), которые после трудового дня, разделившись на группы, поют друг другу юноши и девушки. Любимое народное развлечение — песеннопоэтические состязания хан кхуонг, когда группа девушек стоит на помосте, а юноши перед ним, и поочередно поют. Молодежь показывает свое искусство в импровизации стихов о природе, труде и историческом прошлом своего народа. Если юноша ответит девушке поэтично и умело, он поднимается на одну ступень лестницы, в противном же случае остается внизу. Во время свадеб семьи жениха и невесты приветствуют и хвалят будущих родственников свадебными песнями куан ланг. Исторические сказания, героические и лирические поэмы («Фам Тай — Нгок Хоа», «Чан Тю лук пиа», «Нам Ким — Тхи Дон») исполняются речитативом, сопровождаемым музыкой. Этот жанр называется «фонесы».

До Августовской революции таи не имели письменности. Они пользовались китайской иероглификой, видоизмененной в соответствии с тайской фонетикой — ном тай, а также китайской письменностью. В настоящее время выработана национальная письменность таи, в основу которой положены нормы произношения наиболее крупных групп тайского населения Вьетбака и графика вьетнамской письменности куок ты, т. е. латинизированный алфавит. На базе этой письменности ведется обучение детей в школах первой — третьей ступеней, издается политическая и художественная литература.

Тхай издавна, используя палийскую письменность, создали обширную литературу и поэзию, в том числе переводную с вьетнамского и китайского языков. Особой популярностью пользуется анонимная поэма «Сонг тю сон сао», в которой через историю печальной любви раскрыто социальное зло феодального общества, показаны мужество, гордость и верность влюбленных. В период французской колонизации палийская письменность в школах не преподавалась, и дети изучали ее в семьях. Сейчас изучаются диалекты и графика письменности у различных групп тхай с целью ее унификации.

Традиционные формы искусства таи в настоящее время исследуются работниками культуры и этнографами ДРВ, прежде всего самими таи, которые, сохраняя национальную форму, вкладывают в свое искусство новое содержание, отражающее современную жизнь тайского общества.

Нунги появились во Вьетнаме в конце I тыс. унги до н. э., отделившись от чжуан Южного Китая. В 1965 г. их численность составляла 335 тыс. человек. Они населяют провинции Каобанг, Лангшон, Хазянг, Бакзянг и Лаокай, т. е. северо-восточные районы ДРВ. Основная масса нунгов завершила миграцию во Вьетнам около трехсот лет назад. Последняя волна переселенцев нунгов осела во Вьетнаме после подавления тайнинского восстания, в середине XIX в., а некоторые семьи пришли лишь в конце XIX — начале XX в.

Нунги разделяются на несколько групп (нунг фансинь, нунг тунгсинь или нунг суанг, нунг инь, нунг ан, нунг куйкин, нунг тяо), названия которых указывают на прошлые места их расселения или на характерные элементы женской одежды (например нунг лай — нунги, женщины которых носят темные платки в белый горошек). Между ними есть небольшие различия в языке и обычаях, но этнически они едины. Нунги говорят на одном из языков группы таи, с большей, однако, чем у таи, примесью китайской лексики.

Основное занятие нунгов — поливное земледелие в лощинах и предгорьях. Когда они пришли во Вьетнам, лучшие земли уже были заняты таи, поэтому нунги поселились выше, на менее плодородных землях. Для получения сносного урожая эти земли требуют удобрений; урожай собирают раз в год — в октябре. На более удобных для обработки участках нунги выращивают те же культуры, что и таи, но в местностях, лежащих выше по горным склонам. Они, кроме того, разводят табак, индиго, хлопок, фасоль, горох, рами, сорго и бетель, а в скалистых районах — гречиху. Почти каждая семья имеет огороды и полностью обеспечивает себя овощами. Земледельческие орудия труда похожи на вьетские. Но в некоторых районах применяют тяжелые плуги и бороны, в которые впрягают двух буйволов. Наибольшие различия в конструкциях мотыг: у нунгов рукояти перед соединением с лезвием несколько изогнуты.

Скотоводство и птицеводство нунгов аналогичны тайским, но в долинах нунги держат больше лошадей, а в горах — коз.

Нунг тяо, живущие вблизи поселений городского типа, занимаются розничной торговлей.

В ряде районов домашнее ремесленное производство по уровню развития не только не уступает, но и значительно превосходит тайское. Это особенно относится к прядению и ткачеству хлопчатобумажных (в меньшей мере шелковых) тканей, которые вырабатывают для удовлетворения собственных потребностей и для продажи на рынках Лангшона, Каобанга и других городов. Нунгские женщины искусно окрашивают ткани в красно-фиолетовый цвет. Окрашенную ткань отбивают колотушками и плотно накатывают на деревянные валы для придания ей мягкости и гладкости. Малоземельные семьи занимаются столярным ремеслом, ковкой сошников, изготовлением ножей, больших глиняных горшков, расчесыванием хлопка, производством ваты. Значительное место в кустарной промышленности занимают выжимка арахисового масла, витье веревок из сорго, рами и коры бамбука, плетение корзин из ротана, изготовление серебряных украшений. В селениях, где есть посадки сахарного тростника, варят сахар. Стебли пропускают через два вертикальных вала из твердого дерева, которые вращают быки или буйволы. Сок собирают в приемник, переливают в чугунные котлы и кипятят. Сцеженную массу выливают и после того, как она затвердеет, режут на кусочки, не рафинируя. Обычно одна-две семьи в деревне гонят из риса алкогольный напиток, используя для этой цели глиняные или кирпичные печи, железные кубы и бамбуковые трубки.

Охота и рыболовство не повсеместны и играют второстепенную роль в занятиях нунгов. Охотятся они с огнестрельным оружием, коллективно. Обычно охота происходит после сбора урожая. Охотятся на оленей, реже — на лис и обезьян.

Поселения нунгов расположены в седловинах и на площадках у подножий гор. Дома строят наземные, из бамбука, обмазанного глиной, из садоана, реже — из кирпича. Крыши двухскатные, крыты бамбуковой дранкой ирисовой соломой. Пол земляной, плотно утрамбованный, выше уровня прилегающей к дому площадки, на которой сушат и провеивают рис и занимаются другими хозяйственными работами. Окна небольшие, квадратные, с бамбуковой решеткой, двери из толстых досок. Иногда под одной крышей с домом находится пристройка с рисорушкой и кладовой для хранения сельскохозяйственных орудий и утвари. Кухню с двумя очагами — для приготовления пищи людям и животным — часто совмещают с амбаром, где в огромных плетеных корзинах хранят рис и другие продукты. Дом разделен легкой перегородкой на две части. В более просторной — прямо перед входом — установлен алтарь предков, посередине стол, в одном из углов — топчан-кровать для гостей, а в другой части жилища — спальное помещение.

Пища существенно не отличается от тайской: это вареный на воде рис, кукурузная каша, фасоль, овощи, фрукты, а по праздникам или в дни траурных и ритуальных церемоний — мясо птицы и свинина, нарубленные мелкими кусочками (говядину, мясо буйволов" и собак нунги не едят).

Нунги — один из немногих народов Северного Вьетнама, который не покупает одежду у своих соседей. Мужчины носят короткие пря- мозастежные куртки без воротов, с широкими рукавами и длинные штаны на кушаке с небольшими обшлагами. Головным убором служит тюрбан.

Женская одежда также состоит из куртки и штанов. Однако нередко дома,,сберегая выходную одежду, женщины надевают хлопчатобумажную рубаху. Большинство женщин украшает себя нашейными и наручными серебряными браслетами, серьгами, монетами и медалями. В недалеком прошлом широко распространено было ношение различных амулетов: засушенных лап, когтей и зубов хищных животных. Еще в конце XIX в. мужчины подбривали переднюю часть головы и на затылке носили узлы из волос или косы. Сейчас этот обычай довольно редок. Праздничным головным убором служит плетеная из ротана или бамбука круглая плоская шляпа с остроконечным шишаком.

До Августовской революции 1945 г. нунги жили в условиях феодально-помещичьего строя при сохранении отчетливо выраженных патриархальных отношений. В горных районах вдоль вьетнамо-китайской границы землей владели несколько знатных семей, постоянно враждовавших друг с другом. Большинство крестьян находилось под господством «своего» или тайского тхо ти, которые фактически распоряжались общинными землями. После аграрной реформы помещичьи земли были переданы крестьянам и произведен передел общинных угодий. Теперь общественно-экономической жизнью деревень руководят административные комитеты, избираемые крестьянами.

Земля равными долями переходит по наследству детям от отца — главы семьи. В случае, если нет сыновей, имущество получает дочь, остающаяся в доме родителей.

Теперь браки заключают, как правило, по любви, но раньше невесту для юноши подбирали родители. Церемония заключения брака длительна и сложна. В дом к невесте посылают сватов с сахаром. Если сахар принят, назначают благоприятный день для помолвки, когда двое мужчин-сватов вновь приносят подарки (двух куриц, поросенка, водку, лепешки из клейкого риса) и платят матери невесты за кормление и воспитание дочери определенную сумму, в которой должна присутствовать «счастливая» цифра 6. Все свадебные расходы, а они подчас были разорительны, должна нести семья жениха. Первый день свадьбы проходит в доме невесты. Жених с лепешками и деньгами пытается войти в дом, его обрызгивают водой и только после того как он покажет дары, принесенные в красной бумаге, ему разрешают переступить порог. После свадебного пиршества на другой день свадебная процессия возвращается в дом жениха, причем невеста и подружки идут с раскрытыми зонтиками. Перед алтарем предков родители жениха ставят приношения, и молодые совершают обряд трехкратного поклонения. Свадебный праздник кончается на четвертый день.

До революции 1945 г. существовал обычай возвращения жены в родительский дом до рождения первого ребенка, а муж был обязан работать на поле ее сородичей. Бытовал в этот период также обычай похищения невесты в случае несогласия ее родителей на брак.

Браки патрил ока льны. Женатые сыновья живут в доме родителей до тех пор, пока не пожелают отделиться и не построят свой дом.

Кроме почитания предков, культ которых отправляют сыновья, нунги чтят буддийскую богиню Гуаньинь. В ее честь над алтарем предков в доме помещают алтарь, в горах под навесом устраивают жертвенники, куда приходят бесплодные женщины молить богиню о деторождении. Не меньшее значение придают нунги поклонению ма— духу домашнего очага, культ которого принесен из Китая. Своеобразный алтарь — помещение духа — представляет собой трубку из ароматического дерева, укрепленную на шесте перед домом, поэтому этот очень влиятельный дух называется духом, живущим вне пределов дома. По представлениям нуйгов, ма охраняет домашний очаг, но он настолько злопамятен и обидчив, что продать на рынке единственную в доме свинью живьем невозможно: следует ее забить* поднести жертвоприношение и только тогда отправляться торговать. Некоторые семьи верят также в дух ки лан, который оберегает невест и молодых женщин от несчастий. Сношения с духами и коллективные ритуалы осуществляют жрецы тао и мо, которые до сих пор пользуются влиянием в народе.

До недавнего времени нунги для записи поэтических, произведений, сказаний, мифов и легенд, созданных как ими, так и народом таи, использовали китайскую письменность, письменность пгъы ном нунг, основанную на иероглифике, но с нунгским офонетизированием, и реже — вьетскую письменность куок нгы. В процессе создания латинизированной письменности для таи выяснилось близкое родство нунгских диалектов с тайскими, и эта письменность стала общей для них. Сейчас ученые ДРВ создают таи-нунг-вьет- ский словарь, появление которого, несомненно, облегчит процесс обучения в школах и окажет содействие дальнейшему языковому сближению таи и нунгов.

Народное песенное, поэтическое и танцевальное творчество нунгов схоже с тайским, особенно в таких жанрах, как «чередующиеся песни» юношей и девушек (ва си) и свадебные песни (ко лау). Каждая ветвь нунгов имеет свои особые песни и танцы, сопровождаемые пением. Любимый танец нунгов — «танец льва», исполнение которого связано с показом военного и спортивного мастерства. Танцы, так же как и различные обрядовые церемонии, сопровождаются игрой оркестра из рожков (кен), двухструнных щипковых инструментов (нъи), барабанов (чонг) и цимбал (тхань ла).

Каолан на севервостоке Вьетнама, в провинциях Туйен-куанг, Бакзянг, Тхайнгуйен, Виньфук, Лангщон, и Футхо живет таиязычная народность каолан, численность которой, по данным на 1965 г., составляет 25 тыс. человек. Раньше они были известны под наименованием «ман каолан», что давало этнографам повод Для предположения о их близости к группе народов ман. Каолан называют себя тхон бан, т. е. «люди деревень».

Основные занятия каолан те же, что и нунгов. Подсобные промыслы не играют сколько-нибудь значительной роли в хозяйстве. Лишь изредка, вне зависимости от определенного сезона и времени, каолан устраивают коллективную облавную охоту на оленей и кабанов с огнестрельным оружием и собаками, причем убивший животное получает заднюю часть, голову и кости. При индивидуальной охоте, кроме кремневых ружей, используют ловушки на мелких зверьков и птицу. Рыбу ловят острогой, удочками, при помощи за- град, травят ядом сока дерева манде. Несмотря на существование ткачества, большую часть тканей, равно как некоторые предметы домашней утвари, покупают у вьетов и нунгов.

Поселения каолан небольшие, до двух десятков домов, расположены кучно, без определенного плана. Жилища по типу, материалу постройки и внутренней планировке очень похожи на тайские, хотя по размерам несколько меньше. Дома прямоугольные в плане, покоятся на сваях с подложенными под них каменными подушками. Стены из плетеных узких полос бамбука, настил пола —из расщепленных бамбуковых стволов, уложенных поперек длинного фасада. Крыша четырехскатная: два продольных ската довольно низко нависают над стенами, защищая небольшие зарешеченные оконные проемы от дождя и солнца; два других подходят под продольные скаты, не доходя до коньковой балки. Деревянные слеги покрыты бамбуковой обрешеткой, на которую настилают солому или пальмовые листья. Перед входом с торцовой части дома устроен настил, к которому ведут наклонные бревна с зарубками, заменяющие лестницу. Иногда настил перед входом вплотную примыкает к амбару и служит для сушки зерна. В некоторых домах вдоль лицевого фасада тянется узкая галерея, над которой свисает крыша. Единственный очаг с двумя огнями — для приготовления пищи людям и животным — располагают неподалеку от входа. Один из углов жилища отгорожен бамбуковой стеной-щитом, за которой спят хозяева. У фасадной стены возвышается над полом помост, на котором принимают гостей.

Двор с двух или со всех четырех сторон обнесен бамбуковой оградой, внутри которой строят хлев, свинарник и птичник.

Мужчины и женщины каолан носят повседневную одежду вьетского или тайского покроя, как более простую, дешевую и удобную, но в дни праздников женщины надевают черные или темно-синие халаты, борта которых от ворота до пояса покрыты вышивкой с геометрическим орнаментом. Халаты подпоясывают широким длинным кушаком, концы которого свисают спереди.

Социально-экономические преобразования, проведенные в последние годы, отразились на быте народа. Значительно упростилась свадебная обрядность. Регистрация браков осуществляется в местных административных комитетах. Девушки выходят замуж не моложе 18 лет. Исчезают обременительные обычаи даров-выкупов за невест и отработок в их семьях. Если раньше все женщины рожали дома, то сейчас большинство — в родильных отделениях медпунктов.

При выделении сыновей из родительских семей в кооперативах, где распределение доходов идет по земле, отец сообщает местным властям о желании сыновей и своем решении поделить свой участок земли. После этого кооператив начисляет доходы по земле новым хозяевам.

После смерти родителей имущество делят поровну между сыновьями и дочерьми. Культ родителей отправляют все дети, но на обязанности старшего сына лежит отправление культа остальных предков.

Похороны проходят с участием колдуна, который одевает покойного, пеленает его в кусок белой ткани, прикрывает лицо платком. Гроб обвязывают ротановыми жгутами, и только после этого устраивают поминальное угощение. Место захоронения выбирает семья покойного, но ориентацию положения тела определяет колдун. Траур по родителям длится от полутора до трех лет, в течение которых близкие родственники ходят в белых одеждах даже на работу. Могилы посещают третьего числа третьего месяца по лунному календарю, в день праздника мертвых.

Основные праздники каолан — Новый год и весенний праздник пятого числа пятого месяца, когда устраивают сбор лекарственных трав, гулянья и игры. Органы просвещения Вьетбака проводят большую работу по ликвидации неграмотности и повышению культурного уровня каолан. Почти все население до сорока лет научилось читать и писать либо на вьетском, либо на тайском языках, в зависимости от близости расселения к тому или другому народу.

Нянги (зяй) Нянги, близкие по языку и культуре к таи, живут янги (зяи) в северных районах Вьетбака, в горных долинах.

Главное занятие нянгов — выращивание поливного риса в долинах. Кроме того, на горных участках, обработанных подсечно-огневым способом, они сеют суходольный рис, кукурузу, хлопок и близ деревень выращивают бататы, овощи, апельсины, мандарины, бананы. В свободное от полевых работ время охотятся, большей частью индивидуально, на оленей, кабанов, дикобразов, птиц. Занимаются рыболовством, используя верши и удочки.

Селения нянгов расположены у подножия гор, близ небольших речек и; ручьев. Дома они строят непосредственно на земле, реже на склонах. В пос- следнем случае стена лицевого фасада опирается на короткие сваи. Пол земляной, стены — из плетеного расщепленного бамбука, крыша двухскатная покрыта рисовой соломой. К жилищу пристраивают кухню-амбар, а с одной стороны площадки перед домом — хлев и курятник. Почти в каждое хозяйстве есть огород, обнесенный бамбуковой изгородью.

Нянгские женщины носят широкие штаны, не доходящие до щиколоток, и кофты-халаты, запахивающиеся на правом боку. Халаты украшают двумя полосами голубой или синей ткани, нашитыми на верхний край левой полы от ворота до правой стороны груди. И халаты и штаны шьют из хлопчатобумажной ткани темно-синего, черного и реже белого цвета (халаты). На голову надевают черный платок, надвигая его на лоб и подвязывая концы, на затылке.

Мужская одежда состоит из штанов и короткой прямозастежной куртки с небольшим стоячим воротником. Куртку застегивают на пуговицы кручеными петлями. Нянгские мужчины зачастую носят береты (по видимому, европейское заимствование).

В семейно-брачных отношениях нянгов сильны патриархальные пережитки. Брак патрилокален. Дочери при замужестве недвижимого иму^ щества не получают — им дают только постельные принадлежности и одежду. Свадьба длится обычно два-три дня и происходит в доме родителей жениха. Родители и наиболее уважаемые гости сидят за столом под алтарем, и жених, украшенный крест-накрест красными лентами, в первый день свадьбы совершает обряд поклонения родителям. На второй день деревенский колдун молится перед алтарем, возле которого установлено несколько чашек с рисом и водкой, причем их число обязательно должно быть нечетным. Здесь же сложены корзины с подарками и жертвенные полоски бумаги. На них специальным штампом печатают изображения животных и птиц, которых прежде убивали во время жертвоприношений. Теперь его заменяют сожжением таких полосок бумаги перед алтарем. В конце моления колдун поливает вареный рис алкоголем, желая молодым счастья и изобилия.

Религиозные представления нянгов основаны на древних анимистических верованиях (культ предков, почитание духа земли и т. п.), а также на почитании буддийских бодисатв. Нянги полагают, что до захоронения душа покойного не отходит далеко от тела, поэтому ей изготовляют бамбуковый домик, украшенный разноцветной бумагой, устанавливаемый на гробу. Для питания души в изголовье кладут корзинку с вареным цыпленком, чашку с вареным рисом и чашку с водкой. В день похорон перед домом пируют родственники и близкие покойного, играет оркестр. Хоронят в земле, на месте, указанном жрецом, который определяет и срок захоронения (иногда до погребения проходит несколько десятков дней). В могильный холм втыкают бамбуковые жерди с длинными полосками желтой и белой бумаги — «деньгами», обеспечивающими сытую жизнь в потустороннем мире.

Траур по родителям длится один год, и хотя траурные одежды —белые головные повязки, белые куртки и марлевые передники и спинки — носят только во время похорон, их хранят, а по прошествии года сжигают.