Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Табасаранцы: дореволюционный период
Этнография - Народы Кавказа

Табасаранцы (самоназвание — табасаран) живут на юго-востоке Дагестана — в Хивском и Табасаранском районах. Большая часть их селений расположена по долинам рек Рубаса, Чирахчая и Карачаг- су. Наиболее крупные из этих селений — Хив, Кандик, Чере, Межгюль, Тураг, Сиртич, Тинит, Хучни, Аркит, Дюбек. Соседями табасаранцев на севере являются даргинцы, на юге — лезгины, на западе — агулы, на востоке — проживающие в районе Дербента азербайджанцы. Численность табасаранцев — 35 тыс. человек.

Табасаранский язык принадлежит к лезгинской группе дагестанских языков; наиболее близок к табасаранскому агульский язык. Среди табасаранцев распространено знание русского, лезгинского и азербайджанского языков.

В дореволюционной литературе высказывалось мнение, будто табасаранцы в Дагестане пришлый народ монгольского происхождения1. Существовали также мнения об армянском, еврейском и персидском происхождении табасаранцев. Однако все эти предположения ни на чем не основаны. Исторические источники, данные языка, анализ материальной и духовной культуры табасаранцев свидетельствуют о том, что они сформировались как народность на занимаемой ими сейчас территории и составляют коренное население страны. Дошедшая до нас «Армянская география VII в.» содержит перечень народов Кавказа, в числе которых фигурируют и табасаранцы (таваспары) как самостоятельный народ Дагестана. О них знали и арабо-мусульманские писатели IX—XII вв. Местность, в которой издревле живут табасаранцы, известна в народе под названием Табар-стан, что значит «вершинная область». По-видимому, название народа и отразило характер занимаемой им территории.

В XVIII — начале XIX в. Табасаран состоял из двух владений. Северная часть управлялась кадиями (сел. Зиль), а южная — майсумами (сел. Дукерах). После присоединения к России и ликвидации этих феодальных владений в первой половине XIX в. территория Табасарана была включена в Кайтаго-Табасаранский округ.

Дореволюционный период

Вплоть до революции в Табасаране сохранялись феодально-патриархальные отношения и только в 1913 г. была отменена крепостная зависимость. На ряду с крепостными крестьянами (райатами) в табасаранском феодально- патюиавхэльном обтпестве оллттествовал значительный слой лично свободяых крестьян — узденей, которые также обязаны были нести феодальные повинности.

Хозяйство табасаранцев носило полунатуральный характер. Техника обработки земли была крайне отсталой. Пахотным орудием служила деревянная соха с железным лемехом (дуруц), тягловой силой — пара быков. Пахота и сев производились мужчинами, женщины пропалывали поля и собирали урожай. Иногда несколько родственных семей объединялось для совместной обработки земли или сбора урожая, что вызывалось недостатком рабочих рук и орудий труда у отдельных крестьянских семей. В хозяйстве крестьян сохранились такие примитивные орудия, как каменные зернотерки, молотильные доски и др.

Табасаранцы выращивали пшеницу, ячмень, просо и полбу. После присоединения к России, под влиянием русских, стали заниматься огородничеством, а также возделыванием кукурузы и картофеля. Из технических культур возделывались марена, табак. Занимались и садоводством. В неурожайные годы, сопровождавшиеся нередко голодовками, разоренвые крестьяне нанимались в батраки к местным богачам или уходили на рыбные и нефтяные промыслы Дербента и Баку.

Наряду с земледелием табасаранцы издавна занимались овцеводством. Оно было более развито в Хивском районе, где половину всех угодий составляли пастбища и выгоны. Скотоводческое хозяйство, как и земледельческое, было крайне отсталым и примитивным.

Одной из значительных отраслей хозяйственной деятельности табасаранцев являлось производство ковров. В прежнее время ковровщицы не только ткали узорные ковры, но и сами изготовляли пряжу, растительные краски и пр. Табасаранские ковры отличаются чрезвычайным разнообразием выделки, а их рисунки и орнамент свидетельствуют о высокой местной культуре. Лучшие табасаранские ковры еще до революции экспонировались в музеях России и Западной Европы.

По преданиям, многие табасаранские селения очень древнего происхождения. Планировка селений мало отличалась от леугинских. Селения делились на кварталы (махле), которые в далеком прошлом представляли собой родственные коллективы. Дома строились из камня, преимущественно в два этажа, с галереей. В первом этаже находились хозяйственные помещения (хлев, кладовая и др.), во втором — жилые комнаты. Лучшие дома нередко в три этажа (селения Джули, Цудух, Канддк и др.), с большим числом комнат и художественной внутренней отделкой2 принадлежали бекам, кулакам и духовенству. Большинство крестьян строило свои жилища собственными руками. Комнаты в этих жилищах (обычно две-три) не имели окон, их заменяли световые отверстия в потолке; крыша и пол были земляными. Отапливался дом очагом, расположенным в одной из жилых комнат.

Внутренняя обстановка жилища зависела от благосостояния хозяина. В зажиточных домах жилище было убрано коврами, паласами, шелковыми одеялами, зеркалами, деревянной резной утварью. На полу на коврах были разбросаны подушки для сидения. На стенах висело холодное и огнестрельное оружие. Здесь же размещались местная и фабричная посуда, медные кувшины, тазы и т. д. Особенно тщательно украшалась имевшаяся в зажиточных домах специальная комната для гостей — кунацкая.

Жилища бедняков не имели достаточного количества постелей и утвари. Из предметов обихода здесь преобладали те, которые крестьянин мог изготовить собственными руками. Вместо керосиновых ламп, распространившихся в богатых домах, такие жилища освещались тусклыми светильниками.

Национальная мужская одежда состояла из нательной рубахи, шаровар, бешмета, черкесски, бурки, папахи и шубы. В прежнее время принадлежностью мужского национального костюма был кинжал, который носили поверх черкески. Обувью крестьянина были изготовленные из сыромятной кожи чарыки. На ноги надевали также шерстяные носки и ноговицы (дулукарт) из белой шерстяной материи домашнего производства, украшенные орнаментом. Выходной обувью служили кавказские сапоги.

Основными элементами женского костюма были туникообразное платье (валжаг) и шаровары. Излюбленные цвета платьев — желтый и красный. Платье стягивали поясом (камер), обшитым монетами, с серебряной пряжкой. Обувью служили чувяки местного изготовления; носили и шерстяные носки (атнар). Головным убором являлась чухта, поверх которой надевали платок. Без головного убора женщина не могла никому показываться. Разница между будничной и праздничной одеждой заключалась не в покрое, а в качестве материала и обилии украшений. В старину одежду шили большей частью из домотканых материалов. Позднее табасаранские крестьяне стали употреблять дешевые фабричные хлопчатобумажные материи и готовые изделия — брюки, ботинки и пр. Богатые приобретали дорогие ткани — атлас, бархат, шелк, и т. л.

Крайняя отсталость страны способствовала сохранению патриархально-родовых пережитков. Еще в конце XIX — начале XX в. в табасаранском обществе сохранялись кровная месть, уплата калыма, умыкание невест, многоженство, бесправие женщин и т. д. Все эти реакционные обычаи поддерживались исламом.

Браки внутри родственной группы не одобрялись. Предпочитали заключать браки с девушками из соседних селений; все же случались браки даже между двоюродными братьями и сестрами. Многочисленные браки табасаранцев с лезгинками значительно повлияли на распространение среди табасаранцев лезгинского языка.

Большую роль при выборе невесты играло материальное положение ее семьи. Практиковалось обручение малолетних детей. Обычный брачный возраст для юноши был около 18 лет, для девушки — 15—16 лет. Получив согласие родителей невесты, мать жениха собственноручно надевала на мизинец правой руки избранной девушки кольцо (серебряное или золотое). Обычай этот назывался тублан-хапуп. На обручение в дом невесты приходили отец жениха и его братья; присутствовал также кто-нибудь из наиболее уважаемых пожилых родственников в качестве свата. Родители жениха приносили часть условленных денег за невесту (ширенрах), одежду и подарки. Каждая пришедшая на обручение женщина одаривала невесту подарками. С этого времени молодых называли женихом и невестой. Жених с невестой до свадьбы видеться не могли.

Свадьба начиналась в доме жениха и продолжалась в течение трех дней, сопровождаясь обильным угощением. В доме невесты тоже устраивалось угощение, собирались гости. На второй день свадьбы из дома жениха за невестой отправлялись молодые люди, по возможности те, кто имел лошадей и ружья, в числе 30 человек, и столько же женщин. Мужчины по дороге устраивали скачки. Первый вестник, который сообщал невесте о приближении свиты жениха, получал подарок — платок, который повязывался на шею его лошади. В это время подружки одевали невесту. Нарядно одетую, покрытую шелковым платком, выводил ее брат или ближайший родственник. К ней подводили убранную лошадь, на которую она трижды поднималась. По представлениям табасаранцев такой обряд обеспечивал счастливый путь. Невесту сопровождали наставница (енга) и маленький мальчик. Вся эта процессия двигалась с танцами, песнями и плясками к дому жениха. По дороге молодежь опять состязалась в скачках. Следом за невестой на подводе доставляли ее приданое, состоявшее из ковров, подушек, матрацев, переметных сум, сундука со сладостями.

При приближении к дому жениха невесту осыпали мелкой монетой, сахаром, крупой, тем самым желая ей сладкой и богатой жизни. Мать и сестра жениха встречали невесту на пороге. Одна из них шла ей навстречу и преподносила хунче — поднос со сладостями. Затем невесту вводили в комнату, где находились женщины. С нее снимали платок и усаживали на самое почетное место, после чего вводили маленького мальчика и сажали его на колени невесты, что означало пожелание в будущем рождения у нее сына. К полуночи девушки и женщины уходили; с невестой до прихода жениха оставалась только ее наставница. Через несколько дней после свадьбы молодая жена, нарядно одетая, с кувшином за спиной, в сопровождении близких подруг и женщин отправлялась по воду. Она приносила с собой яства и у источника угощала всех присутствующих. С этого дня она могла приниматься за все домашние дела.

Роды происходили в комнате роженицы, в присутствии бабки-повитухи. Рождение мальчика встречалось торжественно, устраивали угощение и одаривали бедных близких сородичей. Рождение девочки не отмечалось. Имя ребенку давали обычно в честь какого-либо умершего родственника. Помимо мусульманских имен, давали имена по названиям животных и растений, например, Гюль — цветок, Беневше — фиалка, Аслан — лев и т. д. Мать кормила ребенка грудью до двух лет. Когда мальчику исполнялось два-три года, над ним совершали обряд обрезания. Чем больше у женщины было детей, тем большим уважением она пользовалась в семье и обществе.

В прежнее время развод был возможен только по желанию мужа. Женщина могла получить развод лишь в том случае, если ее супруг нарушал верность. Дети, при разводе обычно оставались у отца.

Одним из древних народных обычаев, сохранившимся поныне, является гостеприимство. Гостю оказывают всяческие почести, предоставляют лучшую постель, пищу и г. д.

Кровная месть была изжита в Табасаран е лишь в годы Советской власти. Адат допускал кровную месть за личную обиду, убийство или ранение, нарушение общественного порядка и т. д. В случае убийства адат обязывал умертвить убийцу или кого-либо из его родных.

Положение женщины было крайне тяжелым. Она обязана была во всем угождать родителям и родственникам мужа, не имела права принимать участие в беседе мужчин, не должна была садиться за стол в присутствии посторонних. Наряду с этим вся тяжесть домашнего хозяйства ложилась на нее, она же выполняла значительную часть сельскохозяйственных работ. Девушку выдавали замуж без согласия как ее самой, так и ее матери. При наследовании имущества женщина получала в два раза меньше, чем мужчина.

Медицинской помощи табасаранцы в прошлом почти не знали. Лечением занимались знахарки. По представлениям неграмотной, темной 'массы табасаранцев, болезни вызывались злыми духами. «Лечебными средствами» служили молитвы муллы, обереги, талисманы; чтобы отпугнуть духов, били палкой в медный таз и т. п. В народной медицине применялись дикорастущие травы, различные масла, соль, лук, чеснок и т. д.

В случае смерти кого-либо из сородичей все родственники и соседи собирались в доме умершего. Женщины устраивали траурный ясс (оплакивание умершего). Мулла или близкий родственник читал молитву за упокой души умершего. Тело покойника обмывали и одевали в саван. Похороны совершались обычно в день смерти. Со временем на могиле ставили надгробный памятник.

Официальной религией табасаранцев был ислам суннитского толка, но сохранялись и остатки доисламских верований. Наряду с мечетями, которые имелись в каждом селении, существовали места языческого поклонения — пиры. С пирами были связаны различные легенды и рассказы. В случае болезни и особенно при бездетности женщины шли на поклонение пиру, оставляли там еду, подвешивали на дерево лоскутки одежды и т. д. Некоторые деревья, в частности орех, считались священными, и порубка их строго запрещалась.

Почти все население Табасарана было неграмотно. Табасаранцы не имели ни своей письменности, ни литературы.