Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Семейно-брачные отношения у народов Монголии. Религия. Календарь
Этнография - Народы Восточной Азии

В дореволюционное время распорядителем имущества и судьбы своих детей являлся только мужчина. Закон допускал многоженство, однако фактически оно практиковалось в богатых и княжеских семьях, семьи же бедняков были моногамны. У ойратов кое-где сохранялись пережитки патриархально-семейных общин, однако они совершенно не изучены.

В натуральном кочевом хозяйстве монголов разделение труда между мужчиной и женщиной было неравномерным. Обычно мужчина ведал общим надзором за скотом, выбором места для пастьбы скота и перекочевок, занимался охотой. На женщину же падали все работы по домашнему хозяйству и домашнему производству необходимых бытовых предметов. Она ухаживала за скотом, готовила пищу, шила одежду и обувь, занималась производством кошмы и выделкой овчины, изготовляла кожаную посуду и др. Одновременно на нее ложилось и воспитание детей. Женщина всегда находилась в подчиненном положении как в семье, так и в обществе. Она никогда не занимала административных постов й отстранялась от участия в общественных делах. Ее повседневные тяжелые обязанности отнимали у нее все время и способствовали ее культурной отсталости. Интересы девушки также ограничивались рамками семьи. Брачный возраст для невесты и жениха был 16—17 лет.

Заключению браков сопутствовал ряд обрядов и обычаев. Существенную роль в решении вопросов о браке играл лама, который определял соотношения года рождения жениха к году рождения невесты, исходя из двенадцатилетнего животного цикла. Так, например, мужчина, родившийся в год тигра, мог жениться на женщине, родившейся в год зайца. Обратное соотношение не допускалось, так как считалось, что в этом случае мужчина не сможет быть главой в семье. Лама также определял счастливый день и час бракосочетания и совершал обряд венчания.

Родители жениха и невесты перед началом свадьбы договаривались о сумме выкупа (калыма) за невесту и размере приданого, приносимого невестой. Кроме калыма, отец жениха давал молодой паре юрту, а отец невесты — веревки для скрепления юрты и все внутреннее убранство. Калым имел важное юридическое значение; дети, родившиеся в браке без уплаты калыма, считались незаконными, принадлежащими только матери. Здесь мы имеем отголосок ранних первобытнообщинных отношений, периода перехода от материнского рода к отцовскому, когда у материнского рода выкупалась не только женщина, но и ее потомство.

При переезде невесты в дом жениха, как правило, инсценировалось похищение невесты.

Свадебный поезд встречали родственники жениха. Невеста отводилась в особую юрту, где с соблюдением специального обряда ей делали женскую прическу и надевали женскую одежду, затем ее вели в юрту родителей жениха, где она совершала сюряд поклонения семейному очагу (огню) и родителям жениха; лишь после этого ее считали членом семьи мужа. Следуя традициям, она не могла называть по имени свнкра и старших родных мужа, она не должна была сидеть, если свекор и старшие мужа стояли. Из юрты свекра она выходила, пятясь к двери, обратив лицо к сидящим в юрте. В присутствии родных мужа она могла находиться лишь с покрытой головой и в полном женском наряде. Она не могла спать в одной юрте с ними. Таким образом, на женщину налагался целый ряд обязательств по отношению к семье мужа и его родственникам.

В монгольской семье признавалось главным образом родство по мужской линии. Среди родственников по материнской линии большим уважением пользовался брат матери, который имел некоторые права и обязанности по отношению к племянникам — детям сестры. Это проявление авункулата является пережитком первобытнообщинных отношений. К таким пережиткам следует отнести и некоторые монгольские термины родства, которые отражают существование у монголов древней классификационной системы родства. Каждый из этих терминов относится к строго определенной категории родственников. Так, у всех монгольских племен различают старших (ах) и младших (дуу), различают родню по мужской линии, вернее, родню по отцу (авкга) и родню по матери (нагац). Отец называется эцэг и ав. Термином «авкга» называются как брат отца или дядя по отцу (авкга ах), так и сестра или тетка по отцу (авкга эгч) и бабка по отцу (авкга эх). Родство по матери обозначается термином нагац. Дед по матери будет нагац ах, тетка по матери — нагац эгч, бабушка по матери — нагац эх, дед по матери — нагац ав.

Невестка не могла называть по имени старших родных мужа — отца, его дядей, старших братьев — они для нее хадам, а она для них бэр («невестка», «сноха», «чужеродка»).

В период после образования МНР положение женщин изменилось: она получила равные права с мужчиной и вышла на широкий путь активного участия в хозяйственной, политической и общественной жизни страны. Старые традиции, как калым и др., полностью изжиты. Регистрация браков ведется государственными организациями.

РЕЛИГИЯ

Государственной религией феодальной Монголии был ламаизм. С буддизмом были знакомы еще кидани, попытка ввести его как государственную религию монголов была сделана в XIII в. при Хубилае, но лишь с конца XVI в. ламаизм желтошапочного толка получил распространение в Монголии.

Пышный культ, усвоение популярных в народе шаманских и доша- манских обрядов, божественное освящение власти правителей способствовали росту популярности этой религии и среди феодальной аристократии и в народных массах.

В 1586 г. тумэтский правитель Абатай-хан построил первый в Монголии монастырь Эрдэни-цзу, а в 1640 г. Монголия приобрела себе духовного владыку в лице ургинского Чжебцум-дамба-хутухты. Первым хутух- той под именем Ундур-гэгэна был провозглашен сын одного из крупных светских феодалов Тушету-хана. Он был объявлен хубилганом (перерожденцем) индийского монаха — проповедника буддизма в Тибете Даранаты.

Культ хубилганов — «живых богов» — был очень популярен в монгольском ламаизме. Каждый монастырь старался обзавестись своим хубилганом, так как это содействовало не только славе, но и увеличению- доходов монастыря, поскольку «живым богам» верующие приносили осооенно ооильные дары и подношения, до революции их насчитывалось в Монголии около 100.

Громадное развитие получил институт ламства. Исходя из положения о «добром наставнике» — ламе, руководителе мирян на «пути спасения», ламаизм довел численность лам до абсурда. Треть мужского населения превращалась в монахов, выключаясь из сферы общественного производства. Большая часть их жила при монастырях, но около 30% оставались жить в семье. Феодальные отношения господствовали и в среде духовенства. Высшее ламство, окончившее философские, астрологические, медицинские факультеты при буддийских монастырях Тибета и Монголии и державшее в своих руках основные доходы монастырей, эксплуатировало низшее ламство (гадателей, заклинателей, чудотворцев, знахарей, иконописцев и др.), удовлетворявших повседневные нужды населения. Верховное ламство и монастыри владели большим количеством земель и шабинаров (закрепощенных за монастырями аратов), которые подносились им в дар маньчжурскими императорами и светскими князьями.

Революция подорвала экономическую и идеологическую базу ламаизма. А проведенные народно-революционным правительством в 20— 30-е годы мероприятия (отделение церкви от государства, отмена института хубилганства, раскрепощение шабинаров, конфискация имущества наиболее крупных духовных феодалов) и, наконец, ликвидация в 1938 г. контрреволюционного заговора ламства окончательно свели на нет роль последнего в экономике страны и дискредитировали его в глазах народа. Начался массовый уход ламства из монастырей. К настоящему времени в Монголии сохранился лишь один действующий монастырь — Гандан- текчинлинг, но пережитки ламаизма продолжают бытовать. Это связано с тем, что ламаистская практика впитала в себя все те шаманские и до- шаманские культы, идеи, представления, обычаи, поверья, которые складывались в народе на протяжении веков и в которых религиозные воззрения переплелись с хозяйственными навыками. В сохранившихся до сих пор праздниках и обрядах ламаизма можно проследить эти напластования.

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

К числу распространенных до революции народно-религиозных празднеств принадлежали день Майдари и Цам, приходившиеся всегда на летние месяцы. Моления совершались не одновременно по всей стране, а для каждого монастыря были установлены свои постоянные даты.

Майдари — это буддийский мессия, который должен был якобы явиться для спасения человечества. В честь него устраивалось ежегодно религиозное торжество, во время которого изображение Майдари в сопровождении лам и верующих на особой колеснице обвозилось вокруг монастыря. После религиозной части начиналось народное празднество иадан (буквально «игры», «развлечения»), где существенным моментом всегда являлись состязания в борьбе, стрельбе из лука и скачки на лошадях.

В празднике Цам основную часть составляли пляски — мистерии маскированных лам.

К числу добуддийских религиозных праздников относился праздник, связанный с почитанием обо.

До последнего времени на многочисленных перевалах, холмах^и вершинах гор МНР можно встретить обо, на которые ранее каждый проходящий или проезжающий считал долгом бросить кость животного или ветвь дерева, бумажку с тибетской молитвой, кусочек материи, хадак 10 и другие предметы в качестве жертвы духу горы. Почитание горы весьма древнее и распространенное явление у многих народов. У монголов поклонение священным горам было известно с давних времен. Достаточно указать, что, например, в «Сокровенном сказании» неоднократно упоминается священная гора Бурхан-Халдун. По преданиям, возле нее кочевали предки Чингисхана и сам Чингисхан был спасен на этой горе от врагов.

Не случайно, что еще в 1924 г. почти все хошуны Монгольской Народной Республики были переименованы по названиям наиболее почитаемых гор в каждом хошуне. По представлению монголов, на священных горах обитали «добрые» и «злые» духи гор, т. е. посылающие счастье или несчастье. Зловредных духов гор старались умилостивить молебствиями и жертвоприношениями. Если это не помогало, то прибегали к перемене названия горы; поэтому в Монголии очень мало гор, сохранивших свои старинные названия.

С принятием буддизма поклонение горам вошло в состав буддийского культа. Каждый год у обо ламы совершали богослужение; перед обо ставились чаши с молоком, мясом, молочной архи. По окончании молебствия у подножия горы начинался надан. Здесь в присутствии разноцветной, нарядно одетой толпы начинались различные состязания — борьба, стрельба из лука (сур хареах), скачки на лошадях. После революции, сохраняя характер спортивных состязаний, надан получил новое содержание. Он стал подлинно народно-революционным праздником, приуроченным в Улан-Баторе к 11 июля — годовщине вступления Монгольской народно-революционной армии в столицу МНР Улан-Батор и образования народного правительства. Послереволюционный надан получил название улсып аратын цэргийн надан — «государственные на- родно-военные игры». Кроме Улан-Батора, наданы проводятся в аймач

ных и сомонных центрах, где они устраиваются в другие числа, чем центральный. Не каждый год и не в каждом аймаке или сомоне бывает надан, право на проведение надана предоставляется правительством тем аймакам и сомонам, которые являются образцовыми в выполнении государственного плана развития народного хозяйства.

Накануне надана обычно устраивается торжественное заседание с докладом, освещающим пройденный путь и достижения республики (или данного аймака, со- мона); надан открывается грандиозным митингом, за которым следует военный парад, показ спортивных достижений, здесь же проходят и традиционные состязания в борьбе, стрельбе из лука и конских бегах. Победители получают ценные подарки и почетные звания.

В Улан-Баторе надан происходит в предместье столицы, у подножия величественной горы Богдоула. На обширной площади, отведенной для надана, высятся величественные арки, располагаются нарядные павильоны выставок, летние театры, эстрады, здания ярмарки с ларьками магазинов, столовых, ресторанов и т. д. На- данские выставки охватывают разнообразные стороны жизни страны и имеют большое воспитательное значение для аратов-кочевников.

Корни праздника надан, уходящие в далекое прошлое монгольского народа, были тесно связаны с военно-спортивными состязаниями. В эпоху Чингисхана состязаниям в стрельбе и скачках на лошадях придавалось большое значение.

Следует, однако, отметить, что надан сохранил вместе с тем и некоторые следы тотемизма, прослеживаемые в подражании борцов отдельным животным и птицам, а также в почетных званиях, присуждаемых победителям. Так, например, борцы должны выходить на арену с поднятыми до плеч руками, помахивая ими и раскачивая туловище так, чтобы эти движения напоминали взмахи крыльев мифической птицы гаруды, а грудь и туловище были бы как тело льва (арслана). Самым почетным званием для победителя является дархан абарга («титан», дословно «удав», «змея») или чаще абарга. Вторым званием является арслан («лев»). Далее идут цзан («слон»), начин, или шонхор («сокол»), харциг («ястреб»), бургэг («орел»).

В зимнее время монголы празднуют цаган cap, что в дословном переводе значит «белый месяц». Празднование его приурочено к началу первого весеннего лунного месяца, который в различные годы падает на разные даты от конца января до середины февраля. Монголы считают этот месяц первым весенним месяцем или началом Нового года. Прежде со дня наступления цаган сара все население вело счет своим годам, невзирая на то, когда родился человек. Если даже ребенок рождался накануне цаган сара, то все равно считалось, что ему на другой день идет уже второй год. В 1940 г. постановлением Малого хурала МНР праздник цаган сара переименован в «день знатного скотовода».

Ранее празднование его длилось около месяца и было связано с большими расходами, в настоящее время этот срок сокращен до двух дней.

В старое время цикл обрядов празднования цаган сара, помимо моления в монастырях, включал гадания, моления перед обо, изготовление фигурок животных и пр. Во время праздника было принято поздравлять друг друга, говорить благопожелания, делать подарки, обмениваться обильными угощениями, так как, по поверьям монголов, хорошая встреча этого месяца «способствовала» изобилию пищи и приплода скота в наступающем году.

Объяснение самого названия «цаган сар» — «белый месяц» —неясно, однако, судя по характеру празднования, можно думать, что это один из древнейших праздников, связанный с культом плодородия у скотоводческих народов.

КАЛЕНДАРЬ

В основу древнего летосчисления монголов, называемого в настоящее время «бытовым календарем», был положен лунный календарь. В нем год делился на 4 сезона (весна, лето, осень, зима). В каждом сезоне — 3 месяца, всего 12 месяцев. Особых названий для месяцев нет, они обозначались либо положением в сезоне (первый, средний, последний), либо просто порядковым номером (первый, второй и т. д.). Каждый месяц делился на 3 декады в соответствии с фазами луны: 1-я — шинэ cap (новый месяц, новолуние), 2-я — дэльгэр cap (полнолуние), 3-я — сарын хууч (последняя треть месяца). Дни в декаде не имели специальных названий. Они обозначались порядковым номером.

Годы объединялись в циклы. Малый цикл состоял из 12 лет; каждый год носил название определенного животного, эти названия следовали строго по порядку: 1-й — хулгапа (мышь); 2-й — ухэр (корова); 3-й — бар (тигр); 4-й — туулай (заяц); 5-й —луу (дракон); 6-й — могой (змея); 7-й — моръ (конь); 8-й — хонъ (овца); 9-й— бичин (обезьяна); 10-й — тахиа (курица); 11-й — нохой (собака); 12-й — га- хай (свинья). Каждый нечетный год считался эрэ — «мужским», «твердым», а четный — эмэ — «женским», «мягким».

Пять 12-летних циклов объединялись в один 60-летний цикл. Каждый 12-летний цикл для определения его места в 60-летнем цикле имел обозначение — одну из пяти стихий; каждая из стихий имела свойственный только ей цвет.

Порядок стихий был таков: 1-я — модон (дерево), цвет синий; 2-я — гал (огонь), цвет красный; 3-я — шороо (земля), цвет желтый; 4-я — твмвр (железо), цвет белый; 5-я — у сан (вода), цвет черный. Через 60 лет весь цикл повторялся снова. Следует отметить, что при пересчете на европейское летосчисление нечетные годы монгольского будут падать на четные европейского. Например: улаан гал нохой жил — «год красного огня — собаки» в XIX в. падал на 1826 и 1886 гг., а в XX — на 1946 г. Часто обозначения годов в старинных документах давались без указания стихий.

Слово «год» обозначается двумя терминами — он и жил. Термин «он» употребляется для обозначения годов эры, например годы правления императора, годы монгольского или китайского времяисчисления. Словом «жил» обозначается астрономический год. Новый год начинался не с 1 января, а с середины февраля. 1-й день нового года не был постоянным, колебания были в пределах двух недель (с конца января до середины февраля).

В настоящее время вместо счета на декады пользуются обозначениями дней недели, например: даваа гараг — понедельник, мягмар — вторник, лхагва — среда, пурэв — четверг, баасан — пятница, бямба — суббота, ням — воскресенье. Кроме названий, за днями недели сохраняется часто я порядковый номер дня (первый, второй и т. д.). Месяцы в году сохраняют только порядковые номера (с 1-го по 12-й). Первым месяцем считается январь. Годы обозначаются обычно европейскими датами (в изданиях книг, газет, журналов). Но вообще летосчисление в Монгольской республике в отличие от европейского ведется с 1911 г. — года объявления автономии Монголии.