Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре

Самые интересные заметки

РЕКЛАМА



Государственные и мировые религии в Китае
Этнография - Народы Восточной Азии

Обычно представление о религиях Китая сводится к указанию, что в стране господствующее положение занимают саньизяо (дословно «три учения»). В европейской литературе саньцзяо понимают прежде всего как три вероучения, не выделяя при этом исторически различные линии развития идеологии: философии, этико-моральных учений, теории права и религиозных систем. Это объясняется частично тем, что религиозные системы и философские учения были в Китае одноименны: даоцзяо (даосизм), жуцзяо (конфуцианство) и фоцзяо (буддизм). Национальная (или государственная) 2 религия — даосизм, наиболее близкая народным религиозным представлениям. Трудно разделить былые каноны и пантеон народной религии недавнего прошлого и даосизма религии. Даосизм возникает как материалистическая и даже атеистическая философия. Родоначальником даосизма традиция считает Лаоцзы.

Основой учения Лаоцзы были философские категории Дао (обычно переводится как «путь») и ци (передается бытовым понятием «воздух» или «эфир»). Дао, по учению Лаоцзы и других основоположников даосизма, — это диалектическое единство всего сущего. Оно «матерь всех вещей», «первопричина и конец их, бесконечное изменение Неба и Земли». Задача человека познать Дао, встать на правильный путь выполнима, потому что человек обладает способностью достижения — Дэ. Он должен стремиться к «естественности». «Человек следует Земле, Земля — Небу, Небо — Дао, Дао — естественности». Естественность, по учению даосов,— это «гармония мира», единство противоположностей, но не в их борьбе, а в стремлении к покою и взаимоуравновешенности. Социальным идеалом даосов служит именно гармония мира, заключающаяся в слиянии человека с природой. Всякая социальная несправедливость рассматривается как нарушение гармонии. Одной из форм борьбы против социального неравенства была даоская проповедь возврата к «естественности», ухода от мирских бед, т. е. отшельничества. Даоское отшельничество, уединение на лоне природы, находило выражение в двух формах: в пассивном уходе к природе и «слиянии с нею для достижения гармонии мира» и в активном стремлении изменить ее. С первой из форм связана очень важная сторона религиозного даосизма — поиски эликсира бессмертия и островов, где обитают в блаженстве бессмертные. Со второй формой связаны поиски китайской разновидности «философского камня».

Даосизм, проделав сложную эволюцию, через поиски универсального средства, открывающего превращения мира, к алхимии, астрологии, магии, уже в I—II вв. н. э. порождает политеистическую религиозную систему. Пантеон даосизма, включивший ряд божеств из народной космологической группы и оформивший их изображения по образцам буддийской иконографии, чрезвычайно обширен. Во главе его стоит Юйхуан Шанди — Верховный владыка, божество Неба, вошедший центральной фигурой в триаду Паньгу, Юйхуан и Лаоцзы (обожествление последнего введено указом от 166 г. н. э.). Далее следует большое количество божеств планет и созвездий, гениев и святых, специализированных божеств — покровителей отдельных профессий.

Ко II в. н. э. относится выработка статута даоской церкви и церковной иерархии. Основоположником даоской церкви считается Чжан Дао- лин, живший, по преданию, в I в. н. э. Звание даоского патриарха Тяныпи было наследственным в роде Чжан. Потомки Чжан Дао-лина Тяныпи и посейчас стоят во главе даоской церковной иерархии. В 1016 г. Чжан Дао- лину «посмертно» был пожалован в провинции Хунань (тогда Цзян-нань) значительный земельный надел.

Даоские монастыри были разбросаны по всему Китаю в наиболее живописных местностях. Часто даоский «приют отшельников» можно встретить в отдаленных (но доступных паломничеству) районах почитаемых издревле гор. Культ природы, наиболее полно дошедший до наших дней в даосизме, был использован и другими религиозными системами (конфуцианством, буддизмом), как «путь к сердцу верующего». Кроме того, даоский пантеон пополнялся божествами из других религиозных систем. В него вошли конфуцианский покровитель ученых, буддийская богиня милосердия Гуань-инь и др. Обращения к даоским божествам (точнее, впитанным даосизмом божествам местных народных верований) преобладают в молениях по вопросам повседневной и особенно семейной жизни китайского крестьянства. Атеистическая разъяснительная работа сейчас направлена прежде всего против даосизма в связи с тем, что именно даоский круг верований и связанные с ним часто изуверские формы культов и суеверий коренятся в сознании крестьян, в основном старшего поколения.

Вторая государственная религия (точнее, официальная) — жуцзяо (конфуцианство) сложилась приблизительно к VI в. н. э. как государственный культ предков императора, культ национальных героев (чжу- анши — дословно «верные долгу мужи»), культ «равновесия» в природе и обществе (шу).

Родоначальником философской основы жуцзяо считается Кунцзы (Конфуций). Странствующий проповедник, моралист и философ Кунцзы нес современным ему правителям отдельных владений этико-политическое учение о цзюнъцзы — мудром правителе, человеке, который, как учит Кунцзы, по сущности и качествам своим является действительно связующим звеном между небесами и землей, подлинным носителем небесной истины. Примером для Кунцзы являлись прежде всего легендарные правители китайской древности Яо и Шунь. Общество, ими возглавлявшееся, было, с его точки зрения, идеальным. То были «золотые века» истории страны. Отсюда клич «назад к древности». В изучении древности Кунцзы и его ученики видели истинное знание. Познание древности в первую очередь проводилось путем изучения, собирания, воссоздания документов древности типа «Свода песен» («Шицзин»), «Свода истории» («Шуцзин») и т. п. Конфуцианская этика зиждется на двух основных принципах — жэнъ и ли. Принцип жэнь — гуманизм конфуцианского типа (исключающий, например, чувства жалости по отношению ко всему «низменному», «недостойному») —коренится в чувстве сыновней почтительности (сяо); жэнь достигается путем воспитания в себе верности (чжун) и чувства «взаимности» (шу), т. е. «соответствия вещей их назначению в мире». Взаимность — по Конфуцию — соответственное их сущности соотношение частей природы и общества. Такова извечная основа бытия. Нарушение соответствия грозит бедами, разрушениями. Всякое несоответствие должно быть выправлено, возвращено в должное состояние.

Нормы поведения человека в обществе, правила взаимоотношений между людьми регламентировались принципом ли (обычный перевод — «церемонии»). В обществе есть три рода основных отношений: правителя и подданных, старшего и младшего, отца и сына. Нормы эти, учит Кунцзы, извечны и неизменны. Они фиксированы в ли. Отбрасывая наличие стремления к некоему идеалу, эта проповедь извечности существования данной формы социального строя, семейных и социальных отношений являлась моралью аристократической, укреплявшей и идеологически обосновывавшей власть господствующих слоев общества во главе с «просвещенным и совершенным правителем». Логическим завершением конфуцианской доктрины является культ императора как верховного правителя. Достойным помощником и наставником просвещенного правителя мог быть столь же просвещенный чиновник из круга ученых-кон- фуцианцев. Отсюда и утверждение учеников и последователей Кунцзы об исключительной роли чиновно-бюрократической прослойки общества.

Значительно позднее (через тысячелетие) этико-политическое учение конфуцианства оформляется как система религиозных представлений. Вначале в нее включаются древнее космологическое представление о Небе как верховном божестве, вера в духов природы, культ предков (соответствующий 3 основным отношениям), позднее оформляется конфуцианский пантеон. К нему причисляются сам Кунцзы и его ученики, обожествляется ряд героев — идеальных правителей и их помощников — последовательных и образцовых конфуцианцев и т. д. Став в позднейшее время государственной религией, конфуцианство служило целям реакции. С падением императорского Китая роль конфуцианства как официальной религии сравнительно быстро была утрачена. Однако реакционные стороны этико-морального учения конфуцианства (в частности, домострой в нашем понимании) были приняты как идеологическое оружие бюрократической социальной верхушки гоминьдановского Китая.

Мировая религия буддизм (фоцзяо) получил развитие в Китае во II—IV вв. Считается, что проникновение буддизма, этико-морального учения и идеалистической философии в Китай начинается много ранее: со II —I вв. до н. э. Однако никаких свидетельств этого нет. Более того, уверенно можно говорить, что лишь в Китае получают развитие две из трех основных ветвей буддизма: ламаизм и махаяна (дословно «большая колесница»). Родоначальником буддизма как философии считается царевич Сидарта Гаутама из рода Шакья, живший в VI—V вв. до н. э. Чрезвычайно поэтичная и красочная легенда повествует о том, что, с детства оберегаемый от всех теневых сторон жизни, он внезапно познал мир зла, нищеты, печали, взаимоуничтожения. Потрясенный представившейся ему картиной, он оставляет наследное владение (к северу от Бенареса) и, странствуя, ищет способ обновления этого мира, средство очищения его, избавления всего живущего от скорби; он приходит к заключению, что все в жизни бренно, преходяще. Жизни, заключает он, сопутствуют неисчислимые, неизгладимые несчастья. Искоренить их силой невозможно, ибо насилие (даже направленное на благо) порождает насилие. По его учению, умирая, живое существо лишь меняет оболочку и в следующем своем рождении3 несет ответственность за свои дела не только в настоящем, но и во всех предыдущих существованиях. Бытие всего живого представляет, таким образом, замкнутый круг — «колесо превращений», которые проходит живое существо. Если оно идет по линии совершенствования, то от одного рождения к другому оно проходит состояние низших существ, затем — животных и наконец превращается в человека. Но он может стать снова животным, если это человек, движимый различными страстями, из которых самыми пагубными являются плотское вожделение и строптивость. Логическим выводом является требование постепенного отрешения от всего земного.

С течением времени и развитием буддизма именно в вопросе о путях отрешения обнаружились наибольшие разногласия между отдельными школами (сектами) буддизма. На втором всебуддийском съезде в г. Вай- шли (Индия, IV в. до н. э.) выявилось резкое разделение буддизма на две ветви — ачаръявада и тхеравада. Каждая из этих основных ветвей в свою очередь разделилась: ачарьявада на 7 толков, тхеравада на 11  толков. В дальнейшем учение тхеравада, более сохранившее черты этико-моральной системы, получило распространение на о. Цейлон и в странах Юго-Восточной Азии (особенно Индокитайского полуострова). В литературе оно известно более под названием хинаяна (дословно «малый путь», «малая колесница»). В среде северных соседей Индии распространение получило учение ачарьявада и его подразделений, большинство которых было вновь объединено в учении махаяны, оформившемся как религиозная система с обожествлением Будды, созданием храмов — мест хранения его реликвий, с почитанием сонма бодисатв.

По учению махаяны отрешение от мирских благ достигается также не в одной жизни, а в цепи перерождений, если при этом самосовершенствующийся пройдет все четыре ступени этого пути. Наградой прошедшему все четыре отрешения явится блаженное небытие — нирвана. Достигнуть полной нирваны можно только отрешившись от всего земного и от самой презренной телесной оболочки. Состояния Будды, т. е. неполной нирваны (четвертой ступени отрешения), избранные могут достигнуть в результате длительного самоусовершенствования в цепи предыдущих и в текущем существовании. Состоянию Будды предшествует состояние Бодисатвы (третья ступень отрешения). Совершенные — бодисатвы, — сонм которых обитает в далеких небесах, обладают властью над миром, содействуют очищению верующих и, добровольно возрождаясь на земле, спасают человечество в период катастроф. Лишь одно решающее перерождение приведет их к состоянию Будды.

Вторая ступень отрешения — состояние Архата (архан-святой) — доступно уже не только избранным, но и широкому кругу монашествующих, в цепи перерождений сохранявших благочестие. Первая, начальная ступень отрешения — личное благочестие — доступно всем верующим, т. е. мирянам, уже в текущем существовании. Наградой за личное благочестие, непоколебимую веру в Будду и бодисатв, а также за щедрую поддержку храмов и священнослужителей (буддийских монахов) является переселение души благочестивого после его смерти в рай, находящийся на Дальнем Западе. Особо благочестивые могут вознестись в рай еще прп жизни. Таковы по учению буддизма «пути спасения человечества».

Являясь религиозной системой чрезвычайно гибкой и легко приспосабливавшейся к местным условиям, буддизм в Китае получил развитие,, как уже упомянуто, в форме учения махаяны, со строго разработанной системой последовательного, четырехступенного отрешения, а главное, в отличие от раннего буддизма, с включением представления о рае. Проповедь всеобщего равенства, перерождения душ (затушевывающая социальный смысл требования непротивления злу), отказ от обязательности монашества,4 замена отвлеченного и расплывчатого представления о блаженном небытии (нирване) вполне конкретной наградой за благочестие — райским блаженством, включение в буддизм местных культов, культа предков (с VIII в.) и даже анимистического пантеона привлекли к новому учению большое количество последователей. Расцвет- буддизма в Китае начинается в IV в. Наибольшего распространения буддизм достигает в Китае в VI—VII вв., когда в Китай переезжает последний индийский патриарх Бодидхарма. Из Китая буддизм распространяется в Корею, Японию и другие страны. Однако уже в середине IX в. (845 г.), в годы правления У-цзуна, издается императорский указ о закрытии монастырей и принудительном прекращении пропаганды буддизма. По сведениям различных источников, было разрушено более* 45 тыс. монастырей и других культовых зданий, расстрижено более 250 тыс. монашествующих. В последующем ходе истории буддизм не раз то получал правительственную поддержку и привилегии, то вновь подвергался гонениям, и никогда уже не мог вернуть прежнего величия и расцвета.

С начала XX в. буддийские монастыри переживают период упадка. Не имея теософских специальных школ, буддийские монахи в массе* своей были людьми низкой культуры, малообразованными (а порой и совершенно безграмотными) и неразборчивыми в способах добывания средств к существованию. После революции 1911 г. часть китайской буржуазии и помещичье-бюрократические слои искали в буддизме средства борьбы с революционными настроениями народных масс. Широко финансировались буддийские ассоциации, украшались храмы.

Прочие мировые религии

Христианство, которое внедрялось сначала не- сторианами еще с VI в., а позже, в XIII и XVII вв., различными католическими миссионерами, не получило широкого распространения в Китае и потому, что это была религия, чуждая сложившимся представлениям китайского народа, и потому, что в XIII и XVII вв. она получила поддержку завоевателей Китая — монголов и маньчжуров. Антагонизм к миссионерам со стороны народа даже вынуждал иногда цинское правительство ограничивать деятельность миссий. В годы гоминьдановской реакции проамериканское правительство Чан Кай-ши использовало католические и протестантские миссии как орудия духовного воздействия на массы. В большинстве случаев подобные духовные миссии, их госпитали и школы в Китае стали центром контрреволюционной деятельности. После победы народной революции деятельность некоторых миссий, превратившихся в шпионские организации, была запрещена, что встретило горячее одобрение всего китайского народа. Следует сказать, однако, что после изгнания империалистов из страны общины верующих христиан (в большинстве своем католиков) поддержали все основные мероприятия, проводившиеся в стране, и даже отказались от главенства Рима. Проклятия папы и отлучение от римской церкви китайских католиков привели лишь к созданию особой восточной независимой ветви католицизма.

Особое место среди христианских миссий в Китае занимала русская православная духовная миссия в Пекине, созданная с согласия китайского правительства в 1715 г. по указу Петра I. Задачей этой миссии являлась не пропаганда православия среди китайцев, а забота о тех русских и православных гражданах, которые временно или постоянно проживали в Китае. Деятельность членов русской миссии имела большое значение для информации России о Китае, его истории, культуре и политике. В этой среде жили и работали выдающиеся русские ученые-китаеведы Иакинф (Н. Я. Бичурин), Палладий (П. И. Кафаров) и многие другие.

Исторический интерес представляла еще в начале XX в. небольшая труппа китайцев (около 300 человек), живших отдельной колонией в г. Кайфыне, исповедовавших иудаизм. Эта группа считала себя потомками еврейских беженцев из Малой Азии, обосновавшихся в Китае в I в. н. э. (по другим данным, в XII в.). Еще меньшие группы были обнаружены в Нинбо; они также вели свою родословную от переселенцев ханьской эпохи. В настоящее время и те и другие полностью утратили какую-либо языковую и религиозную специфику, существовавшая прежде синагога бездействует, а молодежь не отличает себя от китайцев.

Ислам распространился в Китае двумя путями: южным из Гуанчжоу через арабских купцов по приморским провинциям (прежде всего по городам), вероятно в VIII—IX вв., и северным — через Среднюю Азию по Великому Шелковому пути в VIII в. и в XV—XVI вв. Однако и пслам, завоевавший огромные просторы от севера Африки до Центральной Азии, часть Индии и Индонезию, не получил среди китайцев широкого распространения. Китайцы, исповедующие ислам, становились хуэй и во время переписи 1953 г., как правило, относились и по национальной принадлежности к хуэй.

Положение религии в КНР

В Китайской Народной Республике церковь была отделена от государства. Конституцией гарантирована свобода вероисповедания и культовых отправлений всех граждан.

В широких слоях китайского крестьянства подорвана вера даже в таких «могущественных божеств», как дракон — повелитель вод, Туди- шэнь — Владыка земли, бог домашнего очага и др. Трудящиеся массы постепенно освобождаются от влияния религиозных представлений, порожденных бессилием человека перед силами природы, нуждой и бесправием.

В КНР нет запретов деятельности различных религиозных обществ и сект. Так, например, в настоящее время там функционирует общество буддистов, имеется католическая миссия, православная епархия и другие церкви. Что же касается народных верований, то они распространены более всего в пережиточной форме и в основном среди сельского населения.